七、总结：布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度嗔心；精进度懈怠；禅定度散乱；智慧度愚痴（邪见）。此六度可度我们的烦恼，同时也能度众生，所以它被称为六波罗蜜。�却惊呆了，原来这是一支折断了的箭。　　顿时，儿子的信念垮了下来：这根本就不是什么神箭，怎么能够保佑自己呢。　　后来的战斗中，失去意志支柱的儿子也失去了勇气和力量，终于战败身死。　　找到阵亡的儿子，父亲拣起那支断箭，拂拭掉上面的灰尘，沉痛地摇摇头说：“不相信自己的意志，永远也做不成将军。”　　可以说，在人生中，最大的敌人就是自己。只有提升自己的心灵，从根本增强自己的素质，让内心的浮躁情绪平静下来，然后才能经得起各种险恶环境的考验，在关键时刻才能经受住巨大的压力，而发挥出自己的本来具有的潜力来。凡事强迫自己　　　　日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。——《传习录》　　白天做功夫觉得烦扰，就静坐，如果懒得看书，就去看书，这也是对症下药。　　这是王阳明在回答学生陆澄问立志之道时所说的话。　　　　他认为，立志的要点，在于做到克己自制，有一种自律的精神。　　要做到克己自律，关键在于每天去做一点自己心里并不愿意做的事情，以此来磨砺、调控自己的心性，换一句话说，就是要经常强迫自己进入状态。这样，你便不会为那些真正需要你完成的义务而感到痛苦。久而久之，这种自律行为就变成习惯，主宰着你的行为。　　有这样一则故事。　　一位著名的小提琴家，在国际大赛中获得大奖，记者们前去采访他。　　记者问道：“您的小提琴拉得这么美妙，请问有什么诀窍？”　　小提琴家笑了笑，说：“哪有什么诀窍，我只不过是每天都要认真练习6个小时罢了。”　　记者问：“那您一定非常喜欢拉小提琴了？”　　出乎大家的意料，小提琴家摇摇头：“恰恰相反，我非常讨厌拉小提琴，但为了取得好成绩，我必须每天强迫自己去练习。”　　　　也许有人不赞同做事要强迫自己的说法和做法。我们可以看到很多人持这种观点，就是认为一个人应该以一种愉悦、欢快的心情去学习、读书、写作、做事，说这样才符合心理学及大脑思维的规律，因为据研究，人类的大脑只有在愉悦、快乐的状态下才能最好地发挥作用。　　基于这种观点，更有人批判“头悬梁，锥刺股”式的苦读精神，认为不能把读书当成一项艰苦的任务，如果困了就应该去睡上一觉，然后再悠闲自在地读上几页，这样才能更好地欣赏书中的内容。　　这种观点乍一看，似乎也有道理，尤其有所谓心理学理论的支持（心理学理论认为，人的大脑在轻松愉快的状态下的工作效率最高）。然而，这样的看法是比较片面的，只从纯粹的思维科学一方面来考虑问题，而不考虑人性的弱点及人的潜力、意志方面的因素。　　其实人是一种十分矛盾的动物，强大的惰性与巨大的潜力在体内共存，在没有压力的情况下，人们就会显得十分懒散，做事拖拖拉拉，得过且过，十足一个平庸之辈。　　而施加了一定的压力和强迫之后，不断朝向一个目标努力，人的潜力才会被激发出来，显现出不同于常人的地方。可以说，世上的许多事情都是被“逼”出来的，许多人必须强迫自己，才能将自身潜在的才华和智慧发挥得淋漓尽致。　　有一位著名作家，也讲过他通过强迫自己不断写作而取得成功的经历。　　他还在读中学的时候，就萌生了要写点什么的念头，那些平时看到、听到的东西老憋在心中，好象要把它们写出来才畅快。　　然而，当他坐下来，想正式把心中的感受变成文字的时候，脑子里却乱糟糟的，不知道该从哪里写起。每天晚上，他躺在床上，望着天花板，在心中对要写的东西胡思乱想，似乎感觉还很不错，于是下定决心等天一亮一定要把写作付诸行动。但天一亮他又是什么也写不出。　　他这样浑浑噩噩地过了好几年。　　一天，他在街上碰到了一位已成为大老板的朋友。朋友热情地宴请他，席上朋友对他说：“老兄，你知道我是怎样获得成功的吗？”　　他摇摇头。　　朋友感慨地说：“我遭到了无数次的拒绝和失败，但我总是强迫自己干下去。”　　这时他才恍然大悟，原来成功的秘诀就是要强迫自己，以前他只是有想去写点东西的愿望，却缺乏强迫自己付诸行动的决心。　　从此之后，他强迫自己坐下来，强迫自己一遍遍地写下去。后来，他成为了一位著名的作家。　　　　当然，世上也有不需要强迫也能自动愉悦地学习、工作的人，那就是在某方面有着独特天赋、素质很高的人，或是经过长期磨练，已达到“习惯成自然”境界的人。用王阳明的观点来看，这些人就好比是“圣人”。假如用圣人的的标准来要求那些初立志向的普通人，一开始就要他们达到很自然地按圣人的标准来行事，而不经过强迫自己去做的阶段，显然是十分荒谬的。　　如有人问道：“圣人不经过学习就能懂得天地万物的规律，那时就能出于本心从容不迫地遵从这种规律，一切都是自然而然的，还要有什么功夫呢？”　　王阳明回答说：“领悟一个道理并切实地去实践它，这就是功夫，只是有深浅难易的区别罢了。我们本来的心原本是精精明明的，比如，孝敬父母，具备圣人的资质的人，生来就懂得这个道理，并能发自内心地依这良知去尽孝，这是资质最高的人；而资质稍差的人，需要通过学习才懂得这个道理，更需要时刻省察觉悟，努力要依循这良知去尽孝，这是中等资质的人；至于那些资质更差，已沾染上许多坏习气的人，受蒙蔽太重，即使想依循这良知去尽孝，又会被私欲阻碍，因而不能尽孝道，必须付出比别人多百倍、千倍的功夫，慢慢清除掉坏习气，才能依循这良知去尽孝道，这就是资质最低的人。圣人虽然资质很高，然而他的心中不敢自以为是，他宁愿比别人付出更多的功夫去做事。而资质最低的人，却总想不费什么力气就能达到目标，这样怎么能行呢？”　　所以，我们凡事多强迫自己，也许能获得意想不到的成功。放下自我，体验美好人生　　　　曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”　　先生曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。”　　——《传习录》　　陆澄问：“喜怒哀乐还没有发生就是中，宁静也是求得‘中’的境界的功夫吗？”　　王阳明回答说：“只有去私欲，存天理，这才是功夫。也就是静时念念不忘去私欲、存天理，动时也念念不忘去私欲、存天理，而不去理会宁静不宁静。”　　达到“中和”，其实就是一种最理想的境界。　　儒家所强调的“去私欲，存天理”的修养功夫，在某种程度上，也可以说是要求一个人时时处处放下自我，而不是总惦记着宁静不宁静的问题。如果我们时时还把宁静不宁静的想法挂在心头的话，这时心中还有自我，我们本来的心灵状态反而就会被它压抑住了。　　虽然王阳明阐述的是儒家修养方面的原则，但我们对其作适当的引申和发挥，同样适用于我们的人生现实层面。　　在现实生活中，有不少人受到各种因素的影响，而形成了受压抑的个性。具有“受压抑个性”的人，真正的自我被禁锢起来了，在个性表现上患得患失，时时生活在恐惧与不安之中。　　这种受压抑的个性表现在许多方面，如猜疑、悲观、沮丧、孤独、害羞、追求十全十美、自卑、忧郁等。　　一个人太在意“自我”了，时时刻刻关注自己在他人眼中的看法，仿佛是为别人而活一样，这样就活得太累了。　　一个人如果总是太在意“自我”，总是把注意力放在自己身上，这些思想和行为就会使他的个性受到压抑，使他不能“成为自己”、不能尽情地表现自己的本来个性。　　本来的“个性”，任何人都具有，是一种具有吸引力而又神秘的东西，它容易了解而不易解释，它不是从外界获得的，而是发自内部的东西。　　我们所谓的“个性”，它是依天地自然的规律而造成的，在我们内心闪着神圣的光；或者可以称为真正自我的自由而充分的表达。　　每一个人的真正自我都是有吸引力的，是有磁性的，对别人具有强大的影响和感染力。我们觉得自己与某种真正的、基本的东西联系着，而这种东西也为我们服务；相反，虚伪总是叫人讨厌和反对的。　　《庄子》中讲过这样一个故事。　　鲁哀公曾经对孔子讲过这样一件事，说在卫国有这么一个人，名叫哀骀它。哀骀它虽然长得很丑，他的身上却有一股莫名其妙的魅力，男人们同他交往，没有几天，便相处得象莫逆之交，感情之深，令他们不忍离去；而那些女人们见了他，则更是一见钟情，对自己的父母说：“与其做别人的妻子，还不如做哀骀它先生的婢妾呢！”象这样的男人和女人，现在已经有了十多个，而且数量还在不断增加。令人感到奇怪的是，从来不见他在夸夸其谈，他通常只是答应别人，却对其他人都有一种吸引人的力量。他既没有国君那种可以决定别人生死的尊崇地位，也没有可以解决大家温饱问题的大量钱财，又长了一副人见人怕的丑八怪模样，更从不宣扬什么大道理，知名度也不高，但人们就是喜欢跟他在一起，而不愿分离。　　鲁哀公认为这个人一定有与别人不同的地方，便把他召唤来见见。发现哀骀它真的是长得很丑，谁见了都害怕。但与他相处还不到一个月，鲁哀公便被他的为人所折服了；不到一年，就很信任他了。一看鲁国还没有宰相，便想让他执掌相位。哀骀它却沉吟了好一会儿才答应了下来，而且很勉强的样子。但当上宰相还没有多久，他就离开鲁哀公走了。　　鲁哀公身为国君却闷闷不乐，他向孔子问这样一个问题：哀骀它这个人到底是一个什么样的人呢？　　孔子说，假如内心保持象静止的水一样的平静，不因外物冲击而动荡，这种能够成万事、和万物的修养，就叫“德”。这种“德”无须靠形貌来文饰，然而万事万物都亲近它，离不开它。哀骀它就是这样一个拥有“德”的人。　　其实在现实生活中也有很多这样的例子，我们知道，婴儿是很招人喜欢的，为什么婴儿会如此讨人喜欢呢？与《庄子》中的哀骀它一样，既不是因为婴儿能说什么，也不是因为他有什么地位，更不是因为他拥有钱财，可以说，就是因为婴儿拥有“赤子之心”，他的心灵没有外物的干扰，只是自然地呈现着本来的状态，没有矫揉造作和虚伪。他的一切言行，哪怕只是哭闹和舞手动脚，表达的是他真正的个性。婴儿所有的生命活动，都是“成为你自己”的写照。他一点没有不安的感觉，将本来的自我淋漓尽致地表现出来了，没有任何的压抑，所以就有一种独特的魅力。　　一个人的个性很有魅力，其实在某种程度上说，这是他解除了所有对真正自我的的压抑的结果，而只有将自我放下时，才能将内心的创造性潜力释放出来。　　所以对于每一个人来说，只有在某种程度上放下自我时，他才能获得真正的自信和美好的人生。如果一个人总是竭力向自己和别人证明自己不是本来这个样子，他的内心一定是非常痛苦的，简直就是对心灵的一种永无休止的折磨。而当他最终决定放下自我，将本来面目如实地表现出来时，他将获得无比的轻松与满足，心灵的创造性潜力也会得到前所未有的开发。也就是说，当一个人愿意放下虚伪的“自我”，而成为“真正的自己”时，要获得美好而成功的人生，那就是水到渠成的事。立志要正确　　　　何廷仁、黄正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”侯璧起而对曰：“琪亦愿立志。”先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”　　——《传习录》　　何廷仁、黄正之、李侯璧、王汝中、钱德洪陪老师坐。王阳明看着他们说:“大家的学问没有进步，主要是由于没有立志。”李侯璧站起身来答道:“我也愿意立志。”王阳明说：“说你未立志倒很难，但你立的不是一定要做圣人的志向。”　　王阳明在这里指出，立志一定要正确，要立一个符合客观规律的志向。　　　　我们都知道一个“南辕北辙”的寓言故事。　　从前有一个人，从魏国要到楚国去。楚国在魏国的南面，这个人却让车夫赶着马车向北方驰去。　　路人弄清他是去楚国，好心地告诉他应该往南走才能达到目标。　　但这个人听不进别人的再三劝告，认为自己的马快、路费多、车夫本领高， 一定能到达楚国，便一意孤行地往错误的方向而去。　　　　寓言告诉我们，无论做什么事，首先要确立一个正确方向，才能充分发挥自己的有利条件；如果方向都错了，那么有利条件只会起到相反的作用。在现实生活中，有时候所立的志向会决定一个人的命运。　　公元前206年，刘邦率军最先进入关中，到达霸上，秦朝灭亡。随后，他与项羽的矛盾激化，开始了长达数年之久的“楚汉相争”。　　数年之间，刘邦麾下的大将韩信，东征西讨，所向披靡，平定了整个齐国，并且逼刘邦封自己为齐王。　　看到韩信的势力日益扩大，项羽害怕了，派了一个名叫武涉的说客去韩信那里，劝说他自立为王，以便形成三足鼎立之势。但被韩信断言拒绝。　　齐国人蒯通知道韩信是决定天下胜负的人，再三劝说韩信看清形势，与刘邦保持距离，谁也不帮，然后再徐图天下。但这时韩信犹豫不决，不肯背叛刘邦，又认为自己的功劳很大，刘邦是不会夺去他的齐国封地的，最终没有接受蒯通的建议。　　在这里有着一个众说纷纭的千古历史之谜，那就是，韩信在这个时候选择不背叛刘邦，其背后隐藏着什么样的深层次原因？　　对于这个历史之谜，学者们提出了各种各样的看法，有人认为，韩信当时不愿意背叛刘邦的理由，就是他对蒯通说的那段话：“汉王给我的待遇很优厚，他的车子给我坐，他的衣裳给我穿，他的食物给我吃。我听说，坐人家车子的人，要分担人家的祸患，穿人家衣裳的人，心里要想着人家的忧患，吃人家食物的人，要为人家的事业效死，我怎么能够图谋私利而背信弃义呢！”　　不过当我们把这个理由与韩信以后的表现联系起来时，它却好象并不是韩信不愿意背叛刘邦的真正原因。那么，真正的原因是什么呢？　　我们先来看韩信后来的所作所为。　　刘邦打败项羽后，突然夺取了韩信的军权，改封为楚王。　　此时，韩信还是比较满足当前的地位的，如果没出什么事，也许他就这样过下去了。　　后来，由于韩信收留了项羽的旧将钟离味，被别人告发谋反，结果被刘邦设计逮捕，由楚王贬为淮阴侯。　　韩信接受不了被贬职的现实，常常托病不参加朝见和侍行。从此，他日夜怨恨，在家闷闷不乐，以和绛侯周勃、颍阴侯灌婴处于同等地位感到羞耻。　　有一次韩信去拜访樊哙将军，樊哙跪拜送迎，自称臣子，说：“大王怎么竟肯光临。”韩信出门笑着说：“我这辈子竟然和樊哙这样的人为伍了。”　　后来，他这种不满的心理越来越严重，终于萌发了反叛之心，也正是因为如此，他才不顾此时手中已无兵权，铤而走险，与陈豨合谋发动叛乱，结果事败身死。　　在这里，我们可以提出另一种看法，韩信当初不肯背叛刘邦的真正原因，并不是他说的那番冠冕堂皇的漂亮话，而是由于他所立的志向所致。据司马迁在《史记•淮阴侯列传》一文后说：我到淮阴，淮阴人对我说，韩信即使是平民百姓时，他的心志就与众不同。他母亲死了，家中贫困无法埋葬，可他还是到处寻找又高又宽敞的坟地，让坟墓旁可以安置万户人家。由此可见韩信的志向就是要出人头地，从找地葬母这件事就表明了他的志向。其实如果他真的信得过自己，找不找那样的坟地也没有关系。　　正因为韩信具有这样的一个志向，所以，当他为齐王时，虽然手握重兵，但他想来想去，还是信不过自己，深恐自己一不小心就把已到手的“一人之下，万人之上”的地位搞丢了，因此无论别人怎样劝说，他都不肯轻言造反。　　直到后来他因故从“王”被降为“侯”，落差太大，心理严重失衡，才发展到造反夺权的地步。　　从韩信的事例可以看出，如果一个人所立的志向不正确，那是十分危险的。假如韩信的志向不局限于仅仅是出人头地，而是更为远大，志在夺取天下平息战乱纷争，造福于天下百姓，就象蒯通说的，“凭借您的贤能圣德，拥有众多的人马装备，占据强大的齐国，迫使燕、赵屈从，出兵到刘、项两军的空虚地带，牵制他们的后方，顺应百姓的心愿，向西去制止刘、项分争，为军民百姓请求保全生命，那么，天下就会迅速地群起而响应，有谁敢不听从！”那时历史可能就要重写了。从眼前的事情做起　　　　我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。　　——《传习录》　　王阳明说:“我们这些人探索心灵的奥秘，也只是依据各自的能力尽力而为之。今天的探究到这样的程度，就只依据今天所理解的延伸到底。明天，我们的心灵又有新的体悟，那就从明天所理解的延伸到底。这样才是专注于一个目标、踏踏实实的功夫。”　　　　王阳明认为，初学者对于修心养性的工夫，应当循序渐进。因为人的天赋不一样，领悟能力也不同，如果要求资质较差的学者，一开始就去做那些天资很高之人才能做的事，如何能够做得到呢？所以一定要先从细小的地方去进行修养，不管环境怎样，自己只要持之以恒地完善自我，这样才能以最好的准备来等待机会的到来。　　在现实生活中，有很多人都不重视去做眼前那些细小的事情，不注意从一点一滴去积累“良好的行为”，总认为那些小事不值得去做。　　其实他们不知道，每一刻的努力都会令你的心灵得到成长，增加你的定力，提升你的素质。　　正如一棵小树一样，你是看不到它是如何成长的，它成长于不知不觉之间。它没有一刻不是处于成长变化中，假如它有一秒钟不成长或不变化，那么第二秒、第三秒乃至永远都不会成长或变化。所以我们每时每刻都要努力，活在当下。　　当下这一秒钟的努力也许微不足道，但是，正是由无数个这样的一秒钟构成了每一分钟、每一小时，乃至整个人生。　　所以《老子》中说道：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐土开始堆积而成的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。　　又说，“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”难事是由一件件容易的事累积成的，大事也是由一件件细微之事组成的。天下的难事，必定是从每一件容易的事做起；天下的大事，也必定是从每一件看似微不足道的小事做起。　　正由于这个原因，那些成就了伟大功业的圣人，从不好高骛远去做所谓的“大事”，而是扎扎实实地从身边的每一件小事做起，将每件小事、容易的事做到极致，这样才能做成大事。　　发明电话的贝尔的经历，正是从眼前的事做起而获得伟大成功的典型例子。　　刚开始，贝尔并不是一个专业的科学家或发明家，他也没想到要去发明电话这种东西，他只是一个聋哑学校的老师。　　在学校工作几年后，他与他的一个聋哑学生产生了感情，后来两人结了婚。　　由于妻子听不到声音，令贝尔感到很苦恼，他于是想发明一种工具，能使妻子听到自己说话。　　在这个如此单纯的目的的驱动下，贝尔废寝忘食地投入了这项研究中，他从眼前最细小的事情做起，做了许多工作。　　因为他着眼于解决当前一个个具体的问题，不断地做试验，不厌其烦，自得其乐，所以积累了许多试验的经验，终于在看似非常偶然的一次试验中，他发明了电话，极大地改变了人们的生活方式，他也因此成了一个伟大的发明家。　　美国波士顿大学的一位教授，曾对毕业生说过这样的话：“大学生有一种危险，那就是关心其他的问题，胜于关心眼前的问题，年青人过于自信，把许多事情看得过于简单，而认为不值得用全副精力去干，而导致失败的例子屡见不鲜。”　　这位美国教授所指出的，也正是现在某些大学生所存在的弊病。　　很多大学生一心想干大事，想在毕业后能找到一个既体面又赚钱的工作，却不能抓住在学校学习的大好机会，认真地从眼前那些看似微不足道的琐事做起，以积累自己日后做大事的基础，而是一味沉溺于游玩与享乐之中，待到一晃三四年过去了，才发现自己除了得到一张文凭之外，什么都没有学到，这时才感叹“时不我待，机不再来”就为时太晚了！　　所以，有志于成就一番事业的人，从现在就应该开始立志从当下的小事做起，日积月累，才有可能不断提升素质，增强才干，为实现自己的宏伟抱负打下坚实的基础。超然面对闲话　　　　诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”　　——《传习录》　　王阳明曾在讲学中说过：“各位只要经常怀着一个超脱世俗之心，排除烦扰，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。”　　　　在道德修养上，要不在乎别人对自己的言论和看法，一心专注于目标，这样才能有所进步。其实在生活与事业上，又何尝不是如此？　　可以说，在现实社会中，闲话是无所不在的。关键是你对它要有一个正确的态度，以一种超然的态度去对待它，要有一种免疫力，不然就很容易被它所左右，甚至造成人生的失败。　　在一所高校里，一位三十出头的年轻人击败许多比他资格老的竞争对手，获得教授职称，这一下他在校园里顿时成了众的之矢，别人对此说什么的也有，种种难听的、诋毁的，甚至造谣中伤的话都出来了，大有“众口铄金”的势头。　　年轻人却好象没有听到这一切，依旧从容自若地做自己该做的事。他的朋友都看不下去了，问他为什么不对那些恶毒的闲话辩解一下甚至反击一下？他从容地笑了笑：“他们有说话的权利，我有不予理会的权利，这不是很正常吗？”　　过了一段时间，那些说诋毁、造谣的人见年轻人根本不理会，好象根本没这回事一样，自觉没趣，慢慢地，那些闲话也就消失了。　　而一个相反的例子，是说一位年轻的女孩，她长得非常漂亮，也非常能干，在一家大公司工作。　　她很有敬业精神，能力又强，不久便被提升到一个重要的管理部门工作。这时闲话也出来了，大家发挥着自己丰富的想象力，构造着这位女孩的种种“故事”，有的甚至说她生活作风有问题，是靠与总经理有暧昧关系才爬上如此重要的职位的……　　面对这些难听的闲话，女孩忍受不住了，她奋起抗争，经常与那些说她闲话的人面红耳赤地争论不休。见她如此，那些说闲话的人更加来了兴趣，越说越起劲，越说越离谱。　　过不了多久，女孩弄得心力交瘁，无心工作，只得忍痛辞职了。那些说闲话者既达到了自己寻开心的无聊目的，同时也把女孩的事业与前途毁掉了。　　　　其实一个人真的不能太在意外界的那些闲话，要知道，一个活在世上，不是为别人对你的看法而活着的，如果做什么事都在乎别人的看法，那就什么也干不成了。　　有这样一则很有意思的故事。　　古时候，一对父子赶一头驴去集市上卖。　　走在路上，别人说：“这父子二人真傻呀，放着这么健壮的驴子不骑。”　　他们想想也是，父亲便让儿子坐到驴背上去。　　走了一会儿，看到的人又说：“这孩子真不孝顺呀，自己骑驴，让父亲走路。”　　他们听到了，儿子赶忙下来，让父亲骑驴，自己走路。　　别人看到了，又指责说：“当父亲的一点都不知道心疼儿子，那么小的孩子走路，自己却骑驴。”　　听到这话，父亲忙把儿子也抱到驴背上。　　过了一会，看到的人又说：“这两人真残忍啊，两个人都骑在驴背上！”　　听到这样的指责，父子二人不知所措了。　　最后，当他们终于到达集市时，已经晚到了整整一天，人们惊奇地发现，这父子二人气喘吁吁、汗流浃背地抬着那头驴子！　　鲁迅先生说过：“走自己的路，让别人去说吧！”这实在是对那些畏惧人言，没有自己主见的人的一记当头棒喝。克服浅尝辄止的毛病　　　　辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。　　——《传习录》　　当已达到能分辨清楚、思考慎密，问得已详细，已学会了，还继续不间断地用功，这就叫做切实地实行。　　　　对于现代人来说，这种笃行的能力尤其重要。在这个普遍浮躁、急功近利的社会里，如果能克服急躁的情绪，就意味着你比别人占得了先机，在人生的道路上才有可能获得较大的成就。　　这种浅尝辄止的情况，可能我们在学生时代有更多的体会。　　在学习基础知识的时候只停留在表面，没有达到触类旁通和拓展。学习的时候，好象自己对这些问题已经了解了，做什么事从来不去深入地思考一下，所以稍微有点难度的题目就做不出来，也做不好。到了关键的时候，稍微有一点变通，就又不知道了。　　其实在这种情况下，所“学”到的那些知识只是到达大脑的浅层意识上，这时大脑能记住知识，也能理解一点，好象自己懂得了不少东西，自我感觉良好，但懂得的还是很肤浅的，只是别人的东西而已。　　只有经过反复学习、思考，将所学到的知识不断反馈到大脑的深层意识里去，让这些信息一次次地刺激潜意识中心，才能把知识提炼、消化到心里，从而可以灵活自如地运用这些知识，变成自己的学问和能力。　　李白年幼时，天资聪颖，活泼好动，是远近闻名的“小才子”。由于他很聪明，看什么书一看就能记得，于是就有点骄傲自满，一味贪恋玩耍，读书时只是敷衍了事，不太愿下苦功学习了。　　父亲看到这种情况，心里很担忧，害怕儿子这样下去，会毁了他自己，于是便送他到山中去读书，让他能在那里专下心来学习。　　来到风景秀丽的山中后，李白还是贪玩，对读书没有兴趣深入钻研，只求能记住就行了。　　一次父亲考他，问他对一首诗的理解，李白凭着自己对此诗的“理解”，解说得乱七八糟的。父亲很生气，斥责他：“如此读书，何时成才？！”李白却不以为然，认为自己已经记住了那首诗了呀，不明白父亲为什么会生那么大的气。他找个借口，说去练书法，就溜出去了。面对顽劣的儿子，父亲摇头叹息不已。　　正当李白在写字时，面前飞过一只蝴蝶，这一下把他的兴趣吸引过去了，忙放下笔，蹦蹦跳跳地去追蝴蝶。　　一路追逐着蝴蝶，李白不知不觉就来到了山脚下的一条小涧，他看到一位老婆婆正在那里磨一根铁棒。　　李白好奇地问：“老婆婆，你在这里做什么呢？”　　老婆婆抬起头来，答道：“我在磨这根铁棒呀。”　　李白感到更奇怪了：“你磨铁棒干什么用呀？”　　老婆婆说：“我呀，我想把这根铁棒，磨做一颗绣花针。”　　李白简直惊呆了：“那么粗的一根铁棒，什么时候才能磨成一颗绣花针啊？”　　老婆婆回答道：“这你就不懂了。常言说得好，世间无难事，只怕有心人。不论做什么事，没有成不了的。这根铁棒虽然粗，但只要坚持，总有一天会磨成绣花针的。”　　看到这一切，李白的心灵受到了极大的震撼，他深深地感到自己以往不论做什么事都浅尝辄止的做法，与老婆婆要将铁棒磨成绣花针的精神相比，真是太惭愧了！　　从此，李白痛改前非，无论射箭、练书法、读书都非常用心，力求精益求精。经过持久不懈的努力，他终于成了唐代最伟大的诗人之一。　　李白作为天资聪颖的一代大诗人，尚且要如此笃行才能成功，我们作为普通人，要想取得一点成就，就更要下苦功去克服浅尝辄止的毛病了。　　首先要立志，古人说：“志为气帅。”人的志向在哪里，能量就会随之而流动到那里。如果我们把志向放在某一件事上，念念不舍，久而久之，注意力和精力就会全部集中到这件事上，而发挥出前所未有的潜力来，就可能创造出令人难以置信的奇迹。　　我们还要转变观念，当下的每一次努力，都会产生你看不见的效果，量变到一定程度一定会产生质变。　　做一件事，之所以不能坚持下去，往往是由于我们不能看到背后的希望和实现目标的可能，到了关键时候，看不到目标时，信心就动摇了，我这样做值不值得？会不会成功？结果最后往往是失败的念头占了上风，我们在关键的时刻退却了。　　在做学问或其他事时，有时候会觉得心浮气躁，杂念纷纭，感到很累、很难受，难以坚持下去。这时要注意“涵养性情”，把做事的过程当作是磨炼自己心性的机会，这样就会获得一种成就感和兴趣，自然就能深入地做下去。交朋友要有一颗谦虚的心　　　　“处朋友，务相下则得益，相上则损。”　　——《传习录》　　王阳明指出，“交朋友，互相谦让就受益，互相攀比就受损害。”　　　　生活在社会中，如果能从朋友的交往中，采取虚心的态度，对于提升自己的素质是很有帮助的。俗话说，“三人同行，必有我师”，象一群相交甚深的好友在一起聊天，讨论问题，自己虚心的话，必定可以发现朋友的长处并汲取过来，为自己所有。所以现在有人提倡，说一个人想要成功的话，就必须与比自己优秀的人交往，这样才能使自己得到进步。　　而且，一个人有心的话，还可以从朋友的谈话及讨论问题中，得到一些启发，领悟到一些独到的学术观点，或得到某些有用的信息，使自己的事业获得改进，甚至得到一个关键性的转折点。这就是与朋友交往采取谦虚礼让的态度时，所得到的好处。　　然而，随着物质生活的极大丰富，在生活中攀比的现象也越来越严重，许多人的心态都由于攀比而变得极其浮躁起来，在朋友之间有时也不例外。可以说，在我们今天这个社会里， 攀比的心理比任何时代都严重。　　在朋友之间互相攀比会带来什么样的后果呢？　　我们常常可以看到这样的事情。以前是很要好的两个朋友，由于其中一位朋友得到提拔了，另一位朋友的心理便不平衡起来，甚至产生一种愤恨：“咱们同在一起混的，凭什么你就得到提拔，爬到我的头上去吆三喝四？”　　在这种阴暗心理的支配下，便开始给好朋友使绊子，到处散布朋友的坏消息，甚至不惜捏造一些事实来诽谤朋友，以达到把朋友拉下马的目的。　　结果得到提拔的朋友固然被弄得焦头烂额，心情极不愉快，而那位“使坏”的朋友除了得到一点变态的心理满足之外，其实也没有得到多大的好处，反而让其他人看清了他的丑恶嘴脸和阴暗心理，而伤害朋友的诽谤如果弄得过火了，还有可能被追究法律责任。这就验证了王阳明的话，“互相攀比就受损害。”　　其实，你与其同朋友甚至好友过不去，费尽心思地用卑鄙的手段去中伤、陷害他，还不如把这种精力用到向内挖掘自己的潜力上，如《孟子》中所说的“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”，就是说，凡是行为得不到预期的效果，都应该返回来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》中也说：长久地与大自然的规律相配合，自己寻求更多的幸福。　　可以说，只有向自己的内心去挖掘那些被抑制起来的能力与才华，自己去追求幸福，而不是祈求别人赐予，才是最稳妥的方法。　　从这个角度来看，如果不是你，而是你的朋友获得了一个理想的、更高的职位，你就得反省一下了，肯定是自己有某些地方做得还不够优秀。以此来警醒自己，是得加把劲了，不能再这样得过且过地混下去了。　　如一位当记者的年轻人得知自己的一个同学通过努力，考上了美国著名的哈佛大学，他就想，自己的智力并不比这位同学差，他能去，我为什么就不能去？他从朋友的例子上获得足够的信心，辞去记者工作，痛下一年苦功，一年后也考进了哈佛大学。　　所以，我们可以把朋友的成功看成是一面镜子。朋友取得了成功，如果我们有谦虚的态度，我们就能从中发现自己的不足：别人能取得如此成就，一定是他下苦功，而自己也是人，为什么就不能下同样的苦功呢？同时还可以发现人类的潜能是超越我们想象的，只要付出足够的努力，就有可能获得成功，从而得到一种进取精神，这样又何尝不是朋友有助于提升自己的学识和素质呢。不要轻易指责别人　　　　一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。”　　——《传习录》　　有一位朋友常常因为生气而责备人，王阳明告诫他说：“学习应反身自问。如果光是责备别人，就会只看到别人的不对，而看不到自己的错。如果能反身自问，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去责备别人呢？舜能感化象的傲慢，关键只是舜不去看象的不对之处。如果舜执意要去纠正象的奸恶，就会看到象的不对之处了。象是一个傲慢的人，必定不肯认错，又怎么能感化他呢？”于是，这位朋友感到后悔。　　王阳明说：“你今后只是不要去评论别人的是非，每当要责备别人的时候，就把它当作一个大私欲除去才行。”　　　　一些人在面对朋友的缺点或做错的事时，往往会当面指出：“你错了，让我来告诉你正确的做法吧。”“你怎么连这点小事都做不好！”以此来显示自己高人一等的见解。而且，他们还把自己这样做的原因，说成是自己“性格率直”、“直言不讳”，“实话实说”等，好象还算是一种非常优秀的性格一样。　　其实这是一种非常错误的做法。　　我们知道，根据心理学家研究，无论哪一个人，都有希望得到他人的尊重的心理需要，这就是所谓的“自尊心”。　　如果是我们自己发现了错误，我们也许会自觉地改正它。但是由别人“直言不讳”地当面指责自己做错了时，自尊心这种本能反应就起作用了，它动员全身的神经、肌肉来抗拒、反击这种指责。所以，一个人面对指责的反应，通常是面红耳赤脖子粗、气急败坏地和别人争辩，竭力捍卫自己的观点。　　因此，我们永远不要希望别人是从善如流的圣人，孔老夫子说得好，“己所不欲，勿施于人”，想一想自己如果受到别人的指责，自己会怎么样，你就会预见到别人面对指责的反应了。　　作为下过“致良知”苦功的大儒，王阳明虽然没学过现代的心理学，但也洞悉了人性的弱点。他深深知道草率地责备他人会引起什么后果。　　他举了一个舜以自身行动感动其弟弟象的例子，说的是舜被征用后，象还每天想着去杀舜，在普通人看来，象这种邪恶的本性真是不可救药了。　　难能可贵的是，舜这时已悟到了自己过去过于急切地想让象变好，对他过于严厉，当初才使得象要杀自己。　　舜悟到自己的过错后，便决心加强自我修养，用自己的行动去感化象，而不再直接去纠正他的邪恶。因为舜已知道，文过饰非，这是恶人的常态。如果再去直接指责象的错误，反而会激起他的恶性，事情将会变得更糟。　　有了这一经历，舜才知道功夫只在自己，不能去责怪别人，于是就在自己身上下功夫，以身作则，最后，他那真诚的行为终于感动了弟弟象，兄弟之间终于达到了和谐。这是舜的动心忍性、增加能力的地方。　　　　对于与友人的学术辩论，王阳明也有自己的独特见解。　　他认为：“朋友之间的辩论，即使有浅近粗疏的地方，或是露才扬己的时候，都是毛病发作。应对症下药才行，不能因此怀有轻视别人的心。否则，就不是与人为善的君子之心了。”　　王阳明又说：“与朋友相处，彼此间应当少一点规劝指责，多一点开导鼓励，这样才是正确的。”　　后来王阳明又告诉学生陆九川说：“和朋友一起探讨学问，应该委曲谦让，宽厚待人。”　　这些都是教导我们不要轻易指责他人的真知灼见。“志于道”与“游于艺”　　——处理好事业与爱好的关系　　　　问“志于道”一章。　　先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’去是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？”　　——《传习录》　　有人请教《论语》中“志于道”这一章。　　王阳明说：“只有‘志于道’这一句话，就包含有下面几句话的功夫，不可只停留在志于道上。比如建造房屋，‘志于道’就是想着选择地方收集材料，把房子建成。‘据于德’就是把房子建成有地方居住。‘依于仁’就是长期居住在这房子里，不再离去。‘游于艺’就是加些装饰，美化住房。艺，就是理的最恰当处。如咏诗、读书、弹琴、射击等，都是为了调习我的心，使其能够纯熟于道。如果不‘志于道’而去‘游于艺’，就象没头脑的愣小子，不先去建造房屋，只管去买画装点门面，不知他将画挂在哪里？”　　　　王阳明强调要首先弄清自己要什么，确立真正的目标，才去做其他的事。而其他的事都是为了实现自己的这个目标而已。在他看来，“志于道”是首要的目标，所谓的“志于道”，其实就是要在各种事之中去探寻心灵的奥秘与规律，而“游于艺”，则是指在做各种事情时放松自己的心情，调控自己的心灵，让自己的身心在工作中同时得到磨砺，慢慢达到完善的境界。　　“志于道”的理论不仅是一种哲学思想，也可以作为我们的一种人生理念。因为在对人生目标的追求中，只有专心致志，心无旁骛，把全部精力融入其中，才能成就一番伟大的事业。　　但是，在人生的道路上，总会有各种各样的东西在诱惑我们，使我们有限的精力白白地浪费在那些无关紧要的事物上，虚度了光阴，最后一事无成，给人生留下了遗憾。　　有一个年轻人，人很聪明，也很能干，开始大家都认为他一定能够有所作为，前途无限。　　但年轻人因为头脑灵活，对许多东西一学就会，不仅足球、围棋、书法、吉他等玩得很好，甚至还攻读了中医和法律方面的知识，可谓“多才多艺”，他也很喜欢听别人夸奖他“是个天才”之类的话。　　然而，由于他不能处理好爱好与事业之间的主次关系，将时间与精力过多地投入在各种与事业无关的爱好中，业务工作自然受到了很大影响，导致老板对他越来越不满。数年过去，他不仅没有得到提拔，还因此被所在公司辞退了。　　由此可知，健康的爱好虽然有助于身心修养，但也要适当而为之，如果沉溺于各种爱好而将事业置之度外，这就是玩物丧志，在人生之路上决不能有所成就。　　与上面那位因爱好广泛而被辞退的年轻人不同，另一位年轻人却凭借自己广泛的爱好获得了事业的成功。　　这位年轻人是个剧作家，他博学多才，在爱好方面所涉及的领域也很广，而且创作的剧本获得过许多有影响的国际大奖。朋友们都很惊奇，他为什么这么年轻就能获得成功？而且，他的爱好如此广泛，怎么还有精力和时间写出这么多内容深刻、情节感人的优秀剧本？其中的奥妙在哪里？　　后来，年轻剧作家当上了导演，朋友们前去祝贺时，剧作家谦逊的一番话道破了天机，他说：“作为导演，我觉得我的修养还不够呢。”　　“修养还不够”，看似一句谦逊的话，其实，这正是他能成为一个著名剧作家的奥妙所在。原来，他是借助广泛的爱好来提高自己的各种素养，而不是一味沉迷于爱好之中。他清楚地知道自己想要的是什么，各种爱好对他来说，只是一种调剂和修养而已。正如陆游所说：“功夫在诗外。”专业外的爱好，运用得当的话，是有助于提高一个人的修养，从而获得一种与心灵相融为一的能力的。　　根据一项调查结果显示，有高达72%的老人后悔年轻时努力不够以至于事业无成。为什么会有这么多人后悔年轻时努力不够？一个很重要的原因，就是因为他们不知道自己真正想要的是什么，自己应当成为什么样的人，自己又应该做什么？而是面对各种爱好及外物诱惑时，自己一昧地妥协，沉迷于其中，得过且过，结果就迷失了前进的方向，落了个“少壮不努力，老大徒伤悲”的结局。　　所以，我们要想使自己将来不后悔，就必须在现在就选择好自己的路，这有一个前提，就是应该静下心来，弄清楚自己真正想要什么、人生的价值在哪里才行，只有这样，才知道人生的路要如何走，才能摆正爱好与事业的主次关系。对个人爱好不能任其发展，而要加以引导，使之有益于自己的事业，如果爱好已经影响到事业的话，就一定要果断地停止，否则长此以往，必将消磨奋斗的意志，致使事业荒废。古人所说：“业精于勤而荒于嬉”，实在很有道理。　　在这个意义上来说，我们只有认识到了自己内心真正的需求，才不会被前方种种诱惑所迷失方向。　每个人都有不同的成功潜质　　　　圣人教人，不是个束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。人之才气如何同得？　　——《传习录》　　圣人教育人，不是束缚个性，按一个模式来进行。而是对于性格狂放的人就从狂处去成就他，对于洁身自好的人就从洁身自好的地方成就他。人的才能、气质怎么能相同呢？　　在这里，王阳明谈论的虽然是圣人修养之事，但这些原则也可以成为我们人生中的指导原则。　　每个人都想在一生中，实现自己的存在价值，但各人的素质和能力是不可能完全相同的，我们如果能尽量去发掘自己的独特的潜质，找到适合自己做的事情，一心钻进去，把它当作乐趣，就能在这个方面取得与自己天赋相符的成功。　　很多时候，我们有一种自卑，认为自己没有才能，没有资质，什么事也不可能做成。其实，我们每个人都是自然界的一个奇迹，每个人的身上都有着天赋的独特的资质，只是由于被各种私欲遮蔽住了，不能发现而已。　　要想使自己的人生事业获得成功，首先要了解自己的心灵需要什么，而更多时候，我们往往被表面的欲望所支配，我们被头脑中的欲望迷惑住了，以为这就是自己所需要的。　　只有深入地倾听来自心灵的呼唤，了解自己到底具有哪些素质和能力，才能清楚自己到底适合做什么。　　如果自己没有那样的才能和素养，却硬要做那样的事，也就是说，自己对要做的事一点“感觉”也没有，那将是一件十分痛苦的事，也注定终生难以实现自己的存在价值。　　只有自己弄明白了自己到底适合做什么后，有了一种兴趣和自信，自身的潜能才能最大限度地发挥出来。　　有一个心理访谈节目，叫做《奇迹背后》，讲述了三个脑瘫患者的故事。这是三个与众不同的男孩，但他们都有一个共同的地方，就是在小时候，都患有终生难以治愈的脑瘫，他们的智力水平只相当于三到六岁的儿童，而且再也不会上升了，此外还有语言、行动方面的障碍。由于患了这种毛病，在普通孩子看来十分简单容易的事情，如走路、说话等日常活动，而在他们做起来，就得费上百倍上千倍的努力才能完成。　　然而，就是这三个被医生断言为不能说话、不能走路的孩子，后来却都获得了成功。一个成了网络作家；一个能说一口流利的英语，被誉为“脑瘫神童”；还有一个成了歌唱家，不仅参加了数十场演出，还举办了几场个人音乐会。　　这三个不同的残障和智障孩子，为什么都能取得连一些正常孩子都无法获得的成功？他们的成长有着什么奥妙和规律？　　其实，这一切奇迹的出现，都是由于他们的父母对孩子的细心观察，敏锐地捕捉到了他们的独特天赋，并加以耐心培养的结果。　　在日常生活中，他们的父母有的发现孩子对音乐有极强的乐感，有的发现孩子对英语很感兴趣，有的发现孩子爱好读书和写作，便欣喜若狂，紧紧地抓住了这一契机，着重在那方面发展孩子的爱好，经过了常人难以想象的磨难后，终于把孩子培养成了近乎奇迹的“脑瘫神童”。　　其实，并不是只有脑瘫患者才有这些独特的资质，在每个人的身上，都潜藏着属于他自己的、独一无二的天赋能力。　　但这些能力往往被我们过多的杂念遮蔽住了，成为了一种潜在的资质。要想发掘出身中潜在的天赋，必须在心灵宁静、相信自己的状态中才能寻找出来，而绝不是一下子就能发现自己是天才。　　所以，我们要做的最重要的一件事，首先是要把干扰、遮蔽心灵成长的东西给清除掉，去掉那些向外界比较分别的妄心，静下心来认真思考，提高自己的身心素质，加上不断的磨练，这样才能发现自己独特的素质，成为真正的自己。　　只有当你完全接受自己，摒弃比较分别的心理，让身心沉静下来，才能为心灵打开一扇光明之门，用一双宽容、淡定、明慧的“心眼”审视自己的言行，捕捉到哪怕是看来微不足道的亮点，然后用积极的心态去培养这个亮点，不断用热情及行动来扩充它，这样，我们才有可能在不同的领域取得意想不到的成功。“志于道”与“游于艺”　　——处理好事业与爱好的关系　　　　问“志于道”一章。　　先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’去是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？”　　——《传习录》　　有人请教《论语》中“志于道”这一章。　　王阳明说：“只有‘志于道’这一句话，就包含有下面几句话的功夫，不可只停留在志于道上。比如建造房屋，‘志于道’就是想着选择地方收集材料，把房子建成。‘据于德’就是把房子建成有地方居住。‘依于仁’就是长期居住在这房子里，不再离去。‘游于艺’就是加些装饰，美化住房。艺，就是理的最恰当处。如咏诗、读书、弹琴、射击等，都是为了调习我的心，使其能够纯熟于道。如果不‘志于道’而去‘游于艺’，就象没头脑的愣小子，不先去建造房屋，只管去买画装点门面，不知他将画挂在哪里？”　　　　王阳明强调要首先弄清自己要什么，确立真正的目标，才去做其他的事。而其他的事都是为了实现自己的这个目标而已。在他看来，“志于道”是首要的目标，所谓的“志于道”，其实就是要在各种事之中去探寻心灵的奥秘与规律，而“游于艺”，则是指在做各种事情时放松自己的心情，调控自己的心灵，让自己的身心在工作中同时得到磨砺，慢慢达到完善的境界。　　“志于道”的理论不仅是一种哲学思想，也可以作为我们的一种人生理念。因为在对人生目标的追求中，只有专心致志，心无旁骛，把全部精力融入其中，才能成就一番伟大的事业。　　但是，在人生的道路上，总会有各种各样的东西在诱惑我们，使我们有限的精力白白地浪费在那些无关紧要的事物上，虚度了光阴，最后一事无成，给人生留下了遗憾。　　有一个年轻人，人很聪明，也很能干，开始大家都认为他一定能够有所作为，前途无限。　　但年轻人因为头脑灵活，对许多东西一学就会，不仅足球、围棋、书法、吉他等玩得很好，甚至还攻读了中医和法律方面的知识，可谓“多才多艺”，他也很喜欢听别人夸奖他“是个天才”之类的话。　　然而，由于他不能处理好爱好与事业之间的主次关系，将时间与精力过多地投入在各种与事业无关的爱好中，业务工作自然受到了很大影响，导致老板对他越来越不满。数年过去，他不仅没有得到提拔，还因此被所在公司辞退了。　　由此可知，健康的爱好虽然有助于身心修养，但也要适当而为之，如果沉溺于各种爱好而将事业置之度外，这就是玩物丧志，在人生之路上决不能有所成就。　　与上面那位因爱好广泛而被辞退的年轻人不同，另一位年轻人却凭借自己广泛的爱好获得了事业的成功。　　这位年轻人是个剧作家，他博学多才，在爱好方面所涉及的领域也很广，而且创作的剧本获得过许多有影响的国际大奖。朋友们都很惊奇，他为什么这么年轻就能获得成功？而且，他的爱好如此广泛，怎么还有精力和时间写出这么多内容深刻、情节感人的优秀剧本？其中的奥妙在哪里？　　后来，年轻剧作家当上了导演，朋友们前去祝贺时，剧作家谦逊的一番话道破了天机，他说：“作为导演，我觉得我的修养还不够呢。”　　“修养还不够”，看似一句谦逊的话，其实，这正是他能成为一个著名剧作家的奥妙所在。原来，他是借助广泛的爱好来提高自己的各种素养，而不是一味沉迷于爱好之中。他清楚地知道自己想要的是什么，各种爱好对他来说，只是一种调剂和修养而已。正如陆游所说：“功夫在诗外。”专业外的爱好，运用得当的话，是有助于提高一个人的修养，从而获得一种与心灵相融为一的能力的。　　根据一项调查结果显示，有高达72%的老人后悔年轻时努力不够以至于事业无成。为什么会有这么多人后悔年轻时努力不够？一个很重要的原因，就是因为他们不知道自己真正想要的是什么，自己应当成为什么样的人，自己又应该做什么？而是面对各种爱好及外物诱惑时，自己一昧地妥协，沉迷于其中，得过且过，结果就迷失了前进的方向，落了个“少壮不努力，老大徒伤悲”的结局。　　所以，我们要想使自己将来不后悔，就必须在现在就选择好自己的路，这有一个前提，就是应该静下心来，弄清楚自己真正想要什么、人生的价值在哪里才行，只有这样，才知道人生的路要如何走，才能摆正爱好与事业的主次关系。对个人爱好不能任其发展，而要加以引导，使之有益于自己的事业，如果爱好已经影响到事业的话，就一定要果断地停止，否则长此以往，必将消磨奋斗的意志，致使事业荒废。古人所说：“业精于勤而荒于嬉”，实在很有道理。　　在这个意义上来说，我们只有认识到了自己内心真正的需求，才不会被前方种种诱惑所迷失方向。　人不能有傲气　　　　人生大病，只是一傲字。　　——《传习录》　　人生最大的弊病，就是一个“傲”字。　　　　王阳明指出，如果做子女的有傲慢的习气，一定会不孝顺；做臣子的傲慢，一定会不忠诚；做父亲的傲慢，一定会对子女不慈爱；做朋友的傲慢，则一定会不讲诚信。所以，古代圣人舜的弟弟“象”和尧的儿子“丹朱”，他们都没什么出息，就是因为性格太傲慢，庸庸碌碌地就结束了一生。　　他还认为，我们心灵的本来状态，原本就是天然的理，清虚灵明，没有纤毫的污染，只是一个“无我”的境界而已。所以我们的心中千万不能“有我”，有自我的执着即是傲慢。古代圣人的许多优点，也只是“无我”而已。无我自然能保持谦虚谨慎的心态。谦虚谨慎是一切优良性格的基础，而傲慢自大是所有不良习气的魁首。　　我们很多人从小都听说过这样一句话：“谦虚使人进步，骄傲使人落后”。对于一个人做学问来说，这的确是至理名言。　　如果为人没有一种谦虚的态度，即使自己的智商高，有一定的才气，但由于“老子天下第一”的思想牢牢地占据了自己的头脑，仗着有点才能而目空一切，谁都看不起，别人在他眼里一无是处。俗话说，做学问如逆水行舟，不进则退。一个人有了自傲自大的心理，总觉得自己了不起，别人不行，当然就不会下功夫去做学问，也就不能进步，不仅没有丝毫长进，甚至还会退步，这样潦倒一生，也就没有什么奇怪的了。　　有这样一个故事。　　一位年轻和尚向一位老禅师请教如何才能悟道。　　老禅师什么话也没说，示意年轻和尚把茶盘端过来。他拿起茶壶，向茶盘中的杯子倒茶。　　年轻和尚不解地看着他的举动，眼看杯子倒满了，但老禅师却丝毫没有停的意思，仍然继续往杯子里倒茶。最后茶水终于溢出，流得整个桌子都是茶水。这时老禅师仿佛没看到这一切，还在倒着茶水。　　年轻和尚不由失声叫道：“老师父，茶已经倒满了呀！”　　老禅师微微一笑：“参禅悟道就象倒茶一样，如果你的心已经装得满满的，怎么还可能装得下其他东西呢？”　　年轻和尚这时才恍然大悟。　　不仅参禅悟道如此，就是做人做学问也莫不如此，只有拥有虚怀若谷的谦虚态度，才能可能获得进步。古人云：“海纳百川，有容乃大”，大海之所以成为大海，就是因为它地势低下，有容纳百川的雅量。　　要达到人生的大境界，就要效法大海的这种特性，尽量保持谦虚低下的姿态，心灵空虚无一物，这样才能源源不断地接受新知识，进而融为一体，成就自己的人生价值。　　哲学家斯宾诺莎说过：“最大的骄傲与最大的自卑都表示心灵的最软弱无力。”从某种角度来看，的确是这样，一个人具有傲气，看不起这个，看不起那个，其实又何尝不是为自己不肯努力找一个最妙的借口，他们的心灵软弱无力，而要做成一件事是需要顽强努力和不懈奋斗的，为了避免这种真正意义上的努力，他们就从意识深处找出了这个借口，也就可以为自己的不努力而心安理得了。　　徐悲鸿大师有一句名言：“人不可有傲气，但不可无傲骨。”　　傲气，是自己没有什么真才实学，而一味夜郎自大，骄傲自满，好象别人处处不如自己。这种心态最坏事。一个人即使有一定的天赋或能力，如果他沾染上了这种坏习气，就不会有什么过人的成就。如春秋战国时赵奢的儿子赵括，记忆力很好，自幼熟读兵书，谈论起兵法来头头是道，连他老子都辩不过他。但他傲气很大，认为自己在军事方面是天才，谁都不如自己，可谓目空一切。　　然而他父亲却对他知根知底，说如果将来赵国任用他儿子来领军打仗，一定会大败。果然，后来赵王派赵括为统帅与秦军作战，赵括自认为很会打仗，照搬兵书随意更改军事策略，结果兵败身亡，留下了“纸上谈兵”的深刻教训。　　所以一个人的心中决不能有傲气，有了傲气，就会自高自大，不能接受别人正确的建议，一味刚愎自用，最终酝成大祸。也导致别人的轻视和耻笑。　　有人也许说，一个人难道对自己不应该有强大的信心吗？　　其实，傲气和自信是不能混为一谈的。　　自信决不同于傲气，自信是一个人在充分认识、了解自己后的一种信心。他相信自己的能力，并不是建立在自欺欺人的基础之上的，而是一种冷静观察周围事物及自己后，所得出的不达目的决不罢休的信念。　　这就是一种铮铮傲骨。　　傲骨是一种出自内心的信心，这种力量内涵深沉，对待他人不亢不卑，处理事情不骄不躁，具有特殊的人格魅力和顽强不屈的个性。　　在人生之路上，我们要有傲骨而决不能有傲气，这样才能以一种信心作为支撑，不管道路是如何的坎坷不平，无论有着怎样的失败和挫折，都能一如既往地迎难而上，以沉着冷静的心态来对待一切事。这样才能拥有一个不留任何遗憾的成功人生。给心灵减压　　　　问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”　　先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”　　——《传习录》　　陆澄问：“圣人能够应变无穷，难道也是预先研究过的吗？”　　王阳明回答说：“圣人怎能研究得那么多呢？圣人的心就象明镜，心中明明朗朗，就能随着自己的感受而灵活自如地应对事物，无物不照。没有已过去的事物尚停留在心中，也没有还没到来的事物预先具备在心中的情况。”　　王阳明认为，人只有认识了自己，心灵超然自在，才能在处理各种事务时悠游自如，从容不迫，应变无穷。　　王阳明指出，圣人正因为他们的心象明镜一样，随感而应，过而不留，所以才能对各种繁多的事务应变无穷。　　在今天这个信息量空前爆炸，日趋快节奏生活的时代而言，我们更需要以这种“心如明镜”的心态来应对，才会生活得更轻松快乐一点。　　在现实生活中，面对似乎已超出个人承受能力的繁重生活和工作，我们应该暂时放慢忙碌前进的脚步，从一个全新的角度去认识自己，改变自己，让心灵得到升华，这样才能游刃有余地应对空前强大的生活压力。　　现在社会上越来越激烈的竞争，让每一个人都感受到了前所未有的生存压力，我们拼命地努力，步伐越来越快，再也不愿等待。尽管我们被过快的生活节奏压得喘不过气，但就是不愿稍微放慢一点脚步，我们已失去了等待的耐心。殊不知，古话说得好，欲速则不达。　　事物的发展规律是不以我们个人的意志为转移的。尽管我们想快，但如果总是保持一种急躁的心理，我们就失去了冷静处理事情的能力，就会感觉不到快乐，就会以更糟的心情来对待生活。而这种消极、负面的情绪，只能带来低下的工作效率，令我们迎来更多的失败和不幸。试想一下，当我们饱受失眠的困扰，当我们精神涣散、心情浮躁时，我们能有多少把握做好当前的事情呢？所以令人感到讽刺的是，我们在追求真正的快乐和成功的时候，却正在和快乐和成功擦肩而过。　　精神上的压力，对于身心健康的损害是非常大的，压力长久地盘踞在心头，轻者使人情绪浮躁，遇事控制不住自己；重者则会使人患上抑郁症，进而危及生命安全。　　在当前的社会里，我们要做的事太多，我们每天疲于奔命，心灵都已经被这些或那些要解决的事缠绕得紧紧的，再也感觉不到心灵的本来状态，所以我们越来越被物质化了，那种和谐、实在的生活感受离自己越来越远……　　在这种情况下，我们不能再永无何止地给自己加压了，因为人的心灵虽然有很大的承受能力，但其所能承受的压力也是有一定限度的，如果超过了这个限度，人的精神就容易崩溃，引发我们所不愿看到的后果。　　其实，我们可以选择另外一种工作和生活的方式，就是把心灵的档次提升一个层次，以一种下意识的方式来处理事情。　　因为我们的心灵本来有着惊人的洞察力和睿智，在没有外物干扰、宁静平和的情况下，它能以更高的效率、更正确的方式来应对所遇到的一切事情。　　那么，怎样才能获得这种洞察力和睿智呢？这就要求我们每天抽一点时间出来反躬自省，与自己的内心多沟通、交流，那样我们就会多一分宁静和洒脱的心态，洞察力、智慧和能力也就会随之而浮现出来……　　任何事物都有其固有的运行规律，我们的心灵也不例外。面对生活中越来越多的事物，我们可用的时间又不会因此而增多，假如我们还要以不断加快步伐来应对它，迟早有一天我们会超出所能承受的极限。所以我们必须认识到这个问题，放下过于沉重的包袱，轻装上阵，以一种自然而从容的心态来应对全新的挑战。　　生命说到底就是一个过程，也是一个追求心灵快乐与幸福的过程，如果人生中只剩下对物质欲望的追求，活得没有一点质感和幸福感，实在是一件悲哀的事情。　　从网上看到这样一则消息：美国密西西比大学社会学家卡尔•里夫金考察中国后深有感触地说：“中国人活得太累了，他们的人生只有两个词，成功和拼搏……我很奇怪，他们连快乐都感受不到，却想追求幸福。”　　其实要想得到快乐和幸福，也就在我们的一念之间，我们把自我放下来了，不再去攀比和计较什么，心灵进入一种宁静从容的境界，这样才能使我们获得一种持久的、真正的快乐和幸福。而只有带着快乐的心情去做事，才可以获得更高的工作效率，为实现自我的人生价值打下基础。