夫子罢，虽然后世不知出了多少迂腐的儒生！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（观于海者难为水）　　　　　　　　　　　　　　　　　观于海者难为水「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“孔子登东山？而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之厂工者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光？必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章？不达。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」？东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。？容光：指能够容纳光线的小缝隙。？成章：《说文》解释：“乐竟为一章。”由此引申，指事物达到一定阶段或有一定规模。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就觉得整个天下都变小了。所以，观看过大海的人，便难以被其它水所吸引了；在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。观看水有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜。太阳月亮有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不向前流；君子立志于道，不到一定的程度不能通达。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　这里包含两方面的意思：一方面，立志要高远，胸襟要开阔；另一方面，基础要扎实，要循序渐进，逐步通达。“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这是胸襟的拓展，境界的升华。登山如此，观水也如此。所以有“观于海者难为水”一说。既然大海都看过了，其它小河小沟的水还有什么看头呢？徐霞客说：“五岳归来不看山，黄山归来不看岳。”境界就是这样一步一步提高的。由此看来，我们还真不能小看了“游山玩水”的积极意义哩。关键是看你怎么“游”，怎么“玩”。如果像报载某旅游局长所说：“现在旅游，不过是把麻将桌换个地方。”游山玩水都是打麻将，那当然是极端腐败，极端没意思的了。如果不是这样，而是能够“登山”则“小鲁”，“小天下”：“观海”则“难为水”，思想境界真正得到提高，得到升华，那也就“不虚此行”，即便是“公费”也总算有一定收获了罢。这是擦边的话了。回到本题，既然“在东山而小鲁，登泰山而小天下”，既然“观于海者难为水”，那么，“游于圣人之门者难为言”也就是顺理成章的了。所以，登山就要登泰山，现水就要观海水，做学问就要做于圣人之门。这就拓展胸襟，升华境界的道理。立志要高远，胸襟要开阔。另一方面，“观水有术，必观其澜。”因为，光有本，水有源。太阳和月亮的光辉不放过任何一个能够容纳光线的小缝隙，流水不放过任何一个坑坑洼洼。那么，我们做学问，立志于道呢？也同样应该不马虎，不敷衍，循序渐进，厚积薄发，因为，与“日月有明，容先必照焉；流水之为物也，不盈科不行”同样的道理，“君子之志于道也，不成章不达。”既然如此，我们怎能不打好基础，一步一个脚印地踏实向前呢？总起来说，这是一段激励人立志向学和提高思想境界的绝妙好文，深富哲理，值得我们把它当作座右铭来读。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（为谁辛苦为谁忙？）　　　　　　　　　　　　　　　　　为谁辛苦为谁忙？「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳利者，蹠？之徒也。欲知舜与路之分，无他，利与善之？间也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」？孳孳（ZT）：同“孜孜”，勤勉不懈。？腑（Zhi ）：通常作“跖”，相传为柳下惠的弟弟，春秋时的大盗，所以又称“盗跖”。？间（jian）：区别，差异。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“鸡叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一类的人物；鸡叫便起床，孜孜不倦地求利的人，是盗路一类的人物。要想知道舜和路有什么区别，没有别的，利和善的不同罢了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　鸡鸣而起，为谁辛苦为谁忙？“好忙啊！好累啊！好辛苦啊！”这些都是现代人常常听到，而自己也常常发出的感叹，几近于口头禅了。同样的，我们也爱问同事和朋友：“这几天忙什么？”匆匆忙忙的现代人时时处处似乎都在疲于奔命之中。虽然“鸡鸣而起”往往已被“睡懒觉”取而代之，但“三更不寐”不也同样是“孳孳”而为的吗？还是那句话：“忙什么？为什么？”处于连“君子也要言利”的时代，我们十有八九不会同意孟老夫子关于“孳孳为利者，蹠之徒也”的看法，如果真是这样，那我们的世界岂不成了“盗蹠”满街走了吗？“君子”不也都成了强盗了吗？但是，为谁辛苦为谁忙？这倒的确是我们应该扪心自问一番的。虽然我们不同意“孳孳为利者，蹠之徒也”的看法，但如果太看重利，在利害关系中不能自拔，“人为财死，鸟为食亡”，那又是不是有些迷失本性了呢？更何况，如果一味逐利，不择一切手段，不惜铤而走险，那倒很可能真正成为“蹠之徒”也未可知呢？所以，不要只顾匆匆忙忙，不要只抱怨太累太辛苦，而要忙里偷闲，静下心来想一想，到底是为谁辛苦为谁忙。右铭来读。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（举一废百，贼道也）　　　　　　　　　　　　　　　　　举一废百，贼道也「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“杨子取为我？，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱？，摩顶放踵？利天下，为之。子莫？执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」？杨子：战国初期哲学家，名朱，魏国人。他的学说与墨子的学说在战则代都很流行。他重视个人利益，反对别人对自己的侵夺，但也反对侵夺别人。他没有留下着作，事迹见于《孟子》、《庄子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等，《列子》里有《杨朱篇》，但不一定可靠。？墨子兼爱：墨子（约前468一前376 ），春秋战国之际的思想家、政治家，墨家学派的创始人，名翟。相传原为宋国人，后长期住在鲁国。“兼爱”是他的基本思想之一。　？摩顶放（fang）踵：从头顶到脚跟都摩伤，形容不畏劳苦，不畏劳苦，不顾价格体伤。放，　到，到。？子莫：战国时鲁国人，其事迹已不可考。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“杨朱主张为自己，即使拔一根毫毛而有利于天下，他都　不肯干。墨子主张兼爱，即便是从头顶到脚跟都摩伤，只要是对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道本来是不错的，但如果只知中道而不知道权变，那也就和执着一点一样了。为什么厌恶执着一点呢？因为它会损害真正的道，只是坚持一点而废弃了其余很多方面。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　这是孟子对杨朱和墨翟学派非常着名的一段评论，至今仍然是对杨墨的权威性论断。我们这里不是搞学术研究，所以对他关于杨墨的评论不予深说，而是侧重于他对子莫的看法。子莫执中。照理说符合儒学的中庸之道，应该受到大加赞扬。事实上，孟子也的确说了“执中为近之”，应该是很不错的。但“执中无权，独执一也。”这就出了问题。这里的“权”是指“权变”，通权达变。也就是说，如果只知道死板地坚持“执中”，没有变通，那就不是执中，而是“执一”了。而我们知道，中庸之道本来是“执两用中”（《中庸》）的，既然只是“执一”，当然也就不是中庸之道了。因此，并不符合儒学的主张。为什么“执一”就有问题呢？因为它“举一而废百”，坚持一点反而废弃了其余很多方面，具有片面性，其结果是“贼道”。“贼”在这里作动词，指对真正的中庸之道有所损害。回过头来说到杨子的为我，墨子的兼爱，在孟子看来，都是“执一”之道，因此，“为其贼道也”，是孟子所反对的。可见，这一章从对杨、墨的评论出发，表达了孟子主张“执中”而变通的思想主张。对我们来说，既有学术史的价值，又有思想方法上的启示。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（无以饥渴之害为心害）　　　　　　　　　　　　　　　　　无以饥渴之害为心害「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮。是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴巴和肚子有饥饿和干渴的妨害吗？心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那样的妨害去妨害心灵，那就不会以自己不及别人为忧虑了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　饥渴对嘴巴和肚子的妨害使人饥不择食，渴不择饮。类似这样的妨害如果对心灵发生，就会使一个人对精神的需求，对思想、学术和主张也出现饥不择食，渴不择饮现象，失去辨别力。统便会管它什么主义，管他什么意识形态都一古脑儿接受下来，缺乏消化能力，最终误入歧途。相反，如果一个人能够使心灵不受到类似饥渴那样的妨害，就不会失去选择力和辨别力，对于各种思想意识和观念就会有所认识，有所鉴别，从而选择适合自己的部分加以吸收，消化，使之成为充实自己的精神营养。能够做到这样，即使发现自己有不及他人的地方，那也是很容易迎头赶上的，有什么值得忧虑的呢？要使自己的心灵不受到类似饥渴那样的妨害，别无良方，只要使心灵经常吸收养份，就像我们平时不感到口渴也喝茶滋润，不测饥饿也按时吃饭补充养价一样。这样，就不会导致心灵空虚，以致饥不择食，渴不择饮，甚至囫囵吞枣，消化不良。回想前些年文化开禁，读书人如饥似渴，而西方各种思潮纷至沓来，“你方唱罢我登场”，大学生们不辨古今，不管倾向而一古脑儿吞食下去，今天是尼采、叔本华，明天是弗洛依德，后天又是萨特、海德格尔的存在主义。如此等等，不一而足，不是很有点饥不择食，渴不择饮的味道吗？所以，心灵的修养也和身体的营养一样，是一个长期的，循序渐进的过程，既不能担苗助长，也不能使之饥饿干渴而缺乏养价。只有这样，才能使之良性发育，茁壮成长，成为一个身心都健康的人。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（掘井九轫不及泉，犹为弃井）　　　　　　　　　　　　　　　　　掘井九轫不及泉，犹为弃井「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“有为者辟？若掘井，掘井九动？而不及泉，犹为弃井也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？辟：同“譬”。？九轫：韧，同“用”，古代量词，一用六尺或八尺，九例则相当于六七丈。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见水，仍然只是一口废井。”‘　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　“为山九仞，功亏一篑。”。（《尚书。旅獒》）为井九仞，同样也可能功亏于最后一仞。而一旦功亏，不管是一仞还是半仞，都是半途而废，留下的，是废井一口。孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，而覆一篑，进，吾往也”（《论语。子罕》）进退成败都在自己。孔子最赞赏的，则是弟子颜渊的精神：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”（同上）见其进而未见其止，当然也就不会“为山九仞，功亏一贯”，不会因为“掘井九何而不及泉”便停止了。所以，孔子也罢，孟子也罢，都是反对半途而废，激赏积极进取精神。这也算是儒家先贤所着力推崇的一种风范吧，时至今日，也仍然对我们有激励价值。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（君子不素餐）　　　　　　　　　　　　　　　　　君子不素餐「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　公孙丑曰：“《诗》曰：”不素餐兮！‘？君子之不耕而食，何也？孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。’不素餐兮！‘孰大于是？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？不素餐兮：引自《诗经。魏风。伐檀》。素餐，白吃饭。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　公孙丑说：“《诗经》说：”不白吃饭啊！‘可君子不种庄稼也吃饭，为什么呢？“孟子说：”君子居住在一个国家，国君用他，就会安定富足，尊贵荣耀；学生们跟随他，就会孝敬父母，尊敬兄长，忠诚而守信用。’不白吃饭啊！‘还有谁比他的贡献更大呢？“　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　还是孔子所说“君子谋道不谋食”（《论语。卫灵公》）和孟子自己所说“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人论于人”（《膝文公上》）的意思。强调社会分工，强调脑力劳批对社会的重要贡献。对我们今天来说，公孙丑所提的这类问题是不会有多少人提了。但倒回去二十年，我们还时常可以听到送公粮进城的公社社员骂街的声音：“俺农民伯伯不种出来，你们城里人吃狗屎！”理直气壮，字正腔圆。倒回去二十年如此，倒回去二千年呢？想一想吧，我们也许就可以理解孔子、孟子为什么要反复讲这个在今天看来是非常简单的道理了罢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（士尚志）　　　　　　　　　　　　　　　　　士尚志「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　王子垫？问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？王子垫：齐王的儿子，名垫。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　王子垫问道：“士做什么事？”孟子说：“使志行高尚。”王子垫问：“使志行高尚指的是什么？”孟子说：“仁和义罢了。杀死一个无罪的人，是不仁；不是自己的东西却去占有，是不义。居住的地方在哪里？仁便是；道路在哪里？义便是。居于仁而行于义，大人的事便齐备了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　所谓大人的事齐备了实际上是指大人的修养就够了。这里的“大人”指一般意义上的君子，也就是士人。“士尚志”，士人的修养就在于使自己的志行高尚。而高尚的标准就是“居仁由义”。这一段其实并没有什么新的东西，还是孔、孟所一贯呼吁的“仁义”二字，还是强调士人作为一个特殊阶层的修身精神。不过，“士尚志”言简意赅地概括了对士人的要求，给人的感觉，好像士人的“专业”就是“尚志”而施行仁义，失去了这一点，士人也就不成其为士人了一样。由此影响到后世的读书人一直把“尚志”作为自己的精神寄托，把“仁”、“义”作为最基本的道德品质。而“尚志”一词，也成为儒学的一个重要概念，成为人们所熟知的一个词语，甚至为很多人的名字所采用……　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（道德两难怎么办？）　　　　　　　　　　　　　　　　　道德两难怎么办？「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　桃应？问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下犹弃敝展？也。窃负而逃，通海滨而处，终身沂然？，乐而忘天下。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？桃应：孟子的学生。？敝屣（XT）：破鞋子。（3 ）訢（xin ）：同“欣”。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父亲瞽瞍杀了人，那怎么办？”孟子说：“把他逮起来就是了。”桃应问：“难道舜不阻止吗？”孟子说：“舜怎么能够阻止呢？皋陶是按所受职责办事。”桃应问：“那么，舜该怎么办呢？”孟子说：“舜把抛弃天子之位看得像抛弃破鞋子一样。他偷偷地背负父亲逃走，沿着海滨住下来，终身逍遥，快乐得把曾经做过天子的事情忘掉。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　这是典型的道德两难问题，就像我们今天有人问：“母亲和妻子同时掉进水里，你先救哪一个？”或者问：“妻子难产，母亲和孩子只能保住一个，你保哪一个？”一方面，“王子犯法，与庶民同罪。”王父犯法也应与庶民同罪。所以孟子回答说：“执之而已矣。”但另一方面。眼看父亲出事而坐视不救，又不符合孝道。对一般人来说，这个道德难题叫做“忠孝不能两全”，对舜来说，这个道德难题叫做“公（或法）孝不能两全”。怎么办呢？孟子的解决动作可就大了，“舜视弃天下犹弃敝屣”，连天子之位都不要做了，弃官救父，隐居海滨。这不就为了父亲而改变了自己一生的道路了吗？但在孟子看来，的确只有这样做才能做到公孝两全：一方面，作为天子，在天子之位上，只能发令让司法官去逮捕作为罪犯的瞽瞍；另一方面，抛弃天子之位，便作为儿子，锭而走险，冒死救出父亲，隐居海滨，奉养父亲，不以失去天子之位而遗憾。这个两难问题，在我们今天来回答可就不一样。因为，我们今天在很大程度上已把个体行为的“孝”归结为私人问题了（虽然在总体上说“孝”还是一个社会问题），所以，“公孝不能两全”就成了“公私不能两全”，既然如此，那也就不难解决了。虽然在情感上仍然难，但至少在理论上是不难的了。何况，我们今天的人，有几个会为了父亲而“弃天下”呢？莫说“弃天下”，就是弃一局长处长的官位也会舍不得的啊，多半只有为了自己的前程而弃父亲的。更何况，即便不为前程，仅为父亲低微，父亲穷酸而弃之的，也有人在呢。在这种清况下，也就没有什么“两难”了罢。回到孟子的原文，应该一提的是，所谓“瞽瞍杀人”云云，当然只是一种假设，就像我们今天的法律知识竟赛假设一些案例一样，并非在舜做天子的时候他父亲真的杀了人，他也并没有因此而偷偷背负父亲而逃，像一个被通缉的犯人一样隐居海滨。如果真有这样的事，那我们倒应该特别欣赏舜的气度了，什么气度？进为天子，退为逃犯，隐居海滨而“终身訢然，乐而忘天下。”这种能进能退，“视弃天下犹弃敝屣”的气度，尤其是，终身“訢然”，“乐”而忘天下的乐观通达，真是非等闲之辈所能的特殊禀赋。从这个意义上来说，舜作为圣贤是一点都不为过的。当然，孟子“言必称尧舜”，而孟子所称的尧舜难免没有理想化的色彩，这也是可以理解的。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（地位对人的重要影响）　　　　　　　　　　　　　　　　　地位对人的重要影响「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子自范？之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，赔使之然也；况居天下之广居？者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门（3 ）。守者曰：”此非吾君也，何其声之似我君也？‘此无他，居相似也。“　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。？广居：孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说：“居天下之广居，立天下之正位。”？垤（die ）泽之门：宋国城门。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子从范邑到齐都，远远地望见了齐王的儿子，非常感叹地说：“地位改变气度，奉养改变体质，地位是多么重要啊！他不也是人的儿子吗？”孟子说：“王子的住多、车马、衣服多半与他人相同，而王子像那个样子，是他的地位使他那样的。何况那处在天下最广大地位上的人呢？鲁国的国君到宋国去，在宋国的城门下呼喊。守门的人说：”这人不是我们的国君，他的声音怎么这样像我们的国君呢？‘这没有别的原因，他们的地位相似罢了。“　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　存在决定意识，地位影响气度。不仅气度，就是一般气质、思想观念等，也都深受地位的影响。所谓“王侯将相宁有种乎？”莫说本来是王子的人气度与一般人不一样，就是原本为平民老百姓，甚至出身苦寒低贱如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位改变，做了天子，那气度与精神风貌也会变若天上地下，这就叫做“居移气”。当然，有所影响，有所改变并不意味着主体自身完全不起作用，像“环境决定论”者所认为的那样，人完全是周围环境的奴隶。事实上，我们也看到，有不少后来做了皇帝，贵为天子的人，怎么也改不了早年做平民，做农民时的习性和脾气，甚至一些特殊的喜好，这就是主体自身的能动性在起作用。用一句通行的话来说，也可以叫做“江山易改，本性难移”。所以，一方面，环境地位对人的气质、气度的确具有很重要的影响，但另一方面，主体自身的作用也不可忽视。　　就以孟子在这里的意图来说，他之所以喟然而叹“大哉居乎！”强调“其居使之然也‘，其实是为了推出”况居天下之广居者乎“一句话来，要求大家”居天下之广居，立天下之正位“，（滕文公下》）处在”仁“的地位上。而要做到”居天下之广居，立天下之正位“，选择”仁’的地位，离开主体自身的作用能行吗？这正如孔子所说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语。里仁》）一方面，要居住在有仁厚风气的地方才好，但另一方面，“择不处仁，焉得知？”还是离不开主体的选择作用。我们在这里再一次看到孟子的确是“祖述仲尼之意”，本意与孔子“里仁为美”一章的表达方式虽然完全不同，但其思想却是一脉相承而贯通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合却是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合称二人学说，正是体现了这种相互合拍。当然，所谓配合默契，所谓相互合拍，其主动的方面都只可能是生于其后的孟子了。在孔子自己，可不知道在他的身后还会有这样一个深得他的意旨甚至超过颜回的“私淑弟子”，而如果他真的有什么“圣灵”可知，那还不知道有多么欣慰哩，起码是可以抵消他奔走列国，“累累如丧家之犬”的劳顿和遗憾了吧。回到正题上来，无论是孟子本章，还是孔子“里仁为美”的一章，都既可以作为我们进行社会学研究、历史人物研究的参考，又可以作为教育学研究的资料，对于学校教育，尤其是家长对子女的培养和教育具有非常重要的指导意义。