孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑？。今吾子以邻国为壑。水逆付谓之泽？水——一降水者，洪水也—一仁人之所恶也。吾子过矣。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？丹之治水：白圭治水的方法，据《韩非子。喻老篇》记载，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指责他“以邻国为壑”。？壑（he）：本义为沟壑，这里扩大指受水处。？洚（jiang ）：大水泛滥。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　白圭说：“我治理水比大禹还强。”孟子说：“你错了。大禹治理水患，是顺着水的本性而疏导，所以使水流汪于四海。如今你却使水流到邻近的国家去。水逆流而行叫做洚水——洚水就是洪水——是仁慈的人厌恶的。你错了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　从方法上说，大禹治水顺应水性，重在疏导；白圭治水却高筑堤防，重在堵塞。从效果上说，大禹最终将水导入四海，而白圭却把水堵塞后流向邻国。导入四海造福人民而于人无害，流向邻国则是损人利己，仁者厌恶的行为。所以孟子一再说：“你错了。”并不承认白圭治水有什么了不起，更不用说超过大禹了。从白圭治水“以邻国为壑”联想到我们生活中“以邻为壑”的现象，那可真是比比皆是，举不胜举的了。比如说，一个普遍现象是，自己家里装修得非常豪华舒适，干净得一尘不染，但却把垃圾桶垃圾袋放在与邻居共用的楼道里；自己家里的花岗石地面或木地板或纯羊毛地毯要保持清洁，却把一家人乃至客人的臭鞋子都堆在门外楼道上摆展览，让上上下下的邻居都在鞋阵中捂鼻而行。这只是最为常见最为普遍的生活小事，至于那商家之间的竞争，同事之间的勾心斗角，政治斗争中的你死我活，“以邻为壑”的手段更是无所不用其极。总而言之就是一种损人利己，嫁祸于人的行为。当然，你知道“以邻为壑”，人家也同样知道“以邻为壑”，结果是人人都成了“邻”，成了“壑”‘，到时候，也就没有一处干净，没有一处不受灾害了。由此看来，“以邻为壑”的最终结果是害人害己。所以，还是收起这种“仁人所恶”的“以邻为壑”手段，“以邻为友”，大家和睦相处，互相帮助的好。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（君子不亮，恶乎执？）　　　　　　　　　　　　　　　　　君子不亮，恶乎执？「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“君子不亮？，恶乎执？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？亮；同“谅”，诚信。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“君子不讲信用，怎么能够有操守呢？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　关于“信”的问题，孔子、孟子都有表面上看来自相矛盾的说法：孔子一方面说：“人而无信，不知其可也。”（《论语。为政》）另一方面却又说：“言必信，行必果，孩在然小人哉！”（《论语。子路》）孟子一方面说：“君子不亮，恶乎执？”另一方面却又说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《离娄下》）这种自相矛盾，正如我们已多次说过的那样，其实正是原则与变通二者的对立统一。在孔子、孟子看来，一方面，“信”是君子立身处世的基本原则之一；但另一方面，又不能拘泥于小节小信。所以，应该以“义”来进行调节变通，这就是孟子所说的“惟义所在。”其实，二者的辩证统一，孔子在《论语。卫灵公》里也已经说到过，这就是“君子贞而不谅。”贞是大信，谅是小信（与孟子本章的“亮”（谅）泛指一般的信不一样）。一句话，要大信，不要小信；要在原则问题上讲信用，不要拘泥固守于小节上的一成不变。这就是孔子、孟子关于“信”的辩证观，值得我们特别注意。以免引起思想认识上的迷惑不解乃至于混乱。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（好善足以治天下）　　　　　　　　　　　　　　　　　好善足以治天下「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　鲁欲使乐正子？为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正于强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善？。”“好善足乎？”曰：“好善优于天下？，而况鲁国平？夫茍好善，则四海之内皆将轻？千里而来告之以善；夫茍不好善，则人将曰：也也（6 ），予既（5 ）已知之矣。‘也也之声音颜色距（7 ）人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀（8 ）之人至矣。与谗诌面谀之人居，国欲治，可得乎？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？乐正子：复姓乐正，名克。？好善：这里特指喜欢听取善言。？优于天下：优于治天下的意思。优，充足。？轻：易，容易，不以为难。？也也（yi）：自满的样子。（6 ）既；尽，都。（7 ）距：同“拒”。（8 ）谗：说陷害人的坏话。馅：巴结，奉承。谀：讨好逢迎。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　鲁国打算让乐正子治理国政。孟子说：“我听到这一消息，欢喜得睡不着觉。”公孙丑问：“乐正子很有能力吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“有智慧有远见吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“见多识广吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“那您为什么高兴得睡不着觉呢？”孟子回答说：“他为人喜欢听取善言。”公孙丑问：“喜欢听取善言就够了吗？”孟子说：“喜欢听取善言足以治理天下，何况治理鲁国呢？假如喜欢听取善言，四面八方的人从千里之外都会赶来把善言告诉他；假如不喜欢听取善言，那别人就会摹仿他说：”呵呵，我都已经知道了！‘呵呵的声音和脸色就会把别人拒绝于千里之外。士人在千里之外停止不来，那些进谗言的阿谈奉承之人就会来到。与那些进谗言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好国家，办得到吗？“　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　在孟子看来，治理好一个国家并不单靠执政者个人的能力、智慧和学识，而应当广泛听取和采纳别人的意见，集思广益。这样，就会吸引天下的有识之士，治理国家，乃至于治理天下就会游刃有余了。相反，如果自以为是，听不进别人的意见，那真正的有识之士就会被拒之于千里之外，而奸邪的馅媚之徒就会乘虚而入。这样一来，想治理好国家就是不可能的了。这里所说的“好善”主要指喜欢听取善言。而问题则在于对这“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意义上的“好话”，而是指对于治理国家有益的忠言。所谓“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”忠言当然不都是“逆耳”的，正如良药不一定都是苦口的一样。但却的确有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是非常不中听的。在这种情况下，就看那听取善言的人是真好善还是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撑船，对于不那么中听的话也照样能够听取，采纳其合理的对于治国平天下有益的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至会恼羞成怒，即便不当面发作，也会在下来以后找个碴儿把那进言的人给开销掉。唐太宗李世民是历史上着名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但他不也多次想杀掉那一再进“逆耳”之言的魏徽吗？由此看来，如果乐正于真是“好善”的人，那就的确非常不简单。孟子一听说他将执政于鲁国就高兴得睡不着觉，也就没有什么不可理解的了。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（生于忧患，死于安乐）　　　　　　　　　　　　　　　　　生于忧患，死于安乐「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“舜发于畎亩？之中，傅说？举于版筑？之间，胶鬲（4 ）举于鱼盐之中，管夷吾举于土？，孙叔敖举于海（6 ），百里奚举于市（7 ）。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（8 ）益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡（9 ）于虑，而后作；征（10）于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士（11），出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？畎（quan）亩：田间，田地。？傅说（yuo ）：殷武丁时人，曾为刑徒，在傅险筑墙，后被武丁发现，举用为相。？版筑：一种筑墙工作，在两块墙版中，填人泥土夯实。？胶鬲（ge）：殷纣王时人，曾以贩卖鱼、盐为生，周文王把他举荐给纣，后辅佐周武王。？管夷吾：管仲。士：此处指狱囚管理者。当年齐桓公和公子纠争夺君位，公子纠失败后，管仲随他一起逃到鲁国，齐桓公知道他贤能，所以要求鲁君杀死公子纠，而把管仲押回自己处理。鲁君于是派狱囚管理者押管仲回国，结果齐桓公用管仲为宰相。（6 ）孙叔敖：是春秋时楚国的隐士，隐居海边，被楚王发现后任为令尹（宰相）。（7 ）百里奚举于市：春秋时的贤人百里奚，流落在楚国，秦穆公用五张羊皮的价格把他买回，任为宰相，所以说“举于市”。（8 ）曾：同“增”。（9 ）衡：通“横”，指横塞。（10）征：表征，表现。（11）法家拂士：法家，有法度的大臣；拂，假借为“弼”，辅佐；拂士即辅佐的贤士。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“舜从田间劳动中成长起来，傅说从筑墙的工作中被选拔出来，胶鬲被选拔于鱼盐的买卖之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孙叔敖从海边被发现，百里奚从市场上被选拔。所以，上天将要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨练，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受穷困之苦，做事总是不能顺利。这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增长他的才能。人总是要经常犯错误，然后才能改正错误；。心气郁结，殚思极虑，然后才能奋发而起；显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，内没有守法的大臣和辅佐的贤士，外没有敌对国家的忧患，往往容易亡国。由此可以知道，忧患使人生存，安逸享乐却足以使人败亡。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　吃得苦中苦，方为人上人。孟子所举的例证是舜帝、傅说、胶鬲、管仲、孙叔敖、百里奚六人。其实，为人所熟知的，还有姜子牙的故事。　　所谓“天将降大任于是人也，必先苦其心志……”云云，成为《孟子》最着名的篇章之一，后人常引以为座右铭，激励无数志士仁人在逆境中奋起。其思想基础是一种至高无上的英雄观念和浓厚的生命悲剧意识，一种崇高的献身精神。是对生命痛苦的认同以及对艰苦奋斗而获致胜利的精神的弘扬。借用悲剧哲学家尼采的话来说，是要求我们“去同时面对人类最大的痛苦和最高的希望。”（《快乐的科学》）因为，痛苦与希望本来就同在。说到生于忧患死于安乐，太史公说得好：周文王被拘美里而演《周易》，孔子困陈蔡而编《春秋》，屈原遭流放而赋《离骚》，左丘明失明而写《国语》，孙胺脚残而着《兵法》，吕不韦迁蜀地而出《吕览》，韩非子被秦国囚有《说难》、《孤愤》，《诗经》三百篇，大多都是发愤所作。（《史记。太史公自序》）之所以如此，正是因为他们身处逆境的忧患之中，心气郁结，奋发而起，置之死地而后生的缘故。至于死于安乐者，历代昏庸之君，荒淫逸乐而身死国亡，其例更是不胜枚举。所以，对人的一生来说，逆境和忧患不一定是坏事。生命说到底是一种体验。因此，对逆境和忧患的体验倒往往是人生的一笔宝贵财富。当你回首往事的时候，可以自豪而欣慰地说：“一切都经历过了，一切都过来了！”这样的人生，是不是比那些一帆风顺，没有经过什么磨难，没有什么特别体验的人生要丰富得多，因而也有价值得多呢？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（教亦多术）　　　　　　　　　　　　　　　　　教亦多术「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“教育也有多种方式方法。我不屑于教诲他，本身就是对他的教诲。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　教育有多种方式方法，这是不言而喻的。孟子这里着重谈到的，则是一种独特的方法。不屑之教，是亦教之。其实，我们已经看到过，孔子正是采取这种“不屑之教”的老手。除了《论语。阳货》所记载他对孺悲的态度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”（《论语。公冶长》）对于宰予这样的人，还有什么好责备的呢？说没有什么好责备的，其实正是最严厉的责备。所以，也是一种“不屑之教”。“不屑之教”的奥妙在于，我之所以不屑于教诲他，是让他羞愧而奋发向上。因此，不屑于教诲只是不从正面讲道理而已，是从反面激发他的自尊心。想来宰予是羞愧而奋发向上了的，后来还做了齐国的临淄大夫。看来，儒家先贤教学很是注意教育心理学原理的运用，虽然他们当时并不一定概括出了这些原理。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（养性事天，修身立命）　　　　　　　　　　　　　　　　　尽心上本篇集中了孟子关于认识论和自身修养的论述，其中不少名言警句，至今具有重要意义。本篇也是《孟子》全书章国最多的一篇，全篇原文共46章，本书选 34 章。养性事天，修身立命「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　佛问：“你向什么处安身立命？”（《景德传灯录》儒答：“养性事天，修身立命。”孟子谈天命，谈人的本性，没有消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，不过是保持心灵的思考，涵养人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，也不过是一心一意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说，就是要加强知识学习和思想修养，充实自己的心灵。所以，不要做悠悠天地中的匆匆过客，东奔西走，北觅南寻，‘芒鞋踏破岭头云“。其结果，往往是占有外物越多，内心越空虚，最终成为一个徒具外形，为外物所役的臭皮囊。相反，“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分。”只要你保持心灵的思考，涵养本性，顺受天命，身体自然就会有着落，精神自然就会有寄托，生命之春就会永远在你的把持之中。“锦城虽云乐，不如早还家！”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（莫非命也，顺受其正）　　　　　　　　　　　　　　　　　莫非命也，顺受真正「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎巖墙之下。尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“一切都是命运，顺应它就承受正常的命运。所以知道命运的人不站在危险的墙下。尽力行道而死的人，所承受的是正常的命运；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命运。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　一切都是命运。用我们今天通行的看法，这似乎是一种消极的宿命论思想。但实际上，孟子的立足点是在“顺受其正”上，顺理而行，顺应命运，也就承受正常的命运，没有什么神秘的地方了。怎样顺应呢？比方说，知道命运的人不站在危险的墙下，这不难做到吧？为什么不站在危险的墙下？因为你明知道它有倒塌的危险。同样的道理，明知道打家劫合，杀人越货，走私贩毒，贪污受贿是铤而走险的，你是不是还要往上靠呢？不往上靠是知道命运的人，是“顺受其正”的人。往上靠则是不知道命运，不“顺受其正”的人。所以，其结果，“尽其道而死者，正命也；征格而死者，非正命也。‘一生做自己应该做的事，走正道；行正义，也就是正常的命运；相反，如上所说，犯罪而死，则死于非命，不是正常的命运了。由此可见，在孟子这里，命运的确没有什么神秘，不过是顺其自然，顺其正理罢了。就一般情形而论，说到命运，二十岁以前的青少年不会有什么感觉，无动于衷。二十岁到四十岁之间的青年人多半对命运不屑一顾或者持否定态度，因为他们青春焕发，生命力蓬勃向上，对自己，对前途都充满了信心，每天清晨的太阳都有所不同，每天的生活都有新的内容，奋发向上是他们生命的主旋律。四十岁以上可就不同了，所谓人到中年，孔子说：“四十而不惑，五十而知天命。”（《论语。为政》）但对于现代人来说，“不惑”与“知天命”似乎是紧紧联系在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了；或者反过来说，正因为“知天命‘了，才谈得上”不惑“。其实，孔子自己也说过：”四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。“（《论语。子罕》）可见，四十、五十的确是个划分不清的年龄段。或许个体的情况有所不同，对有些人来说，知天命要早一些，对有些人来说，则要晚一些，而这又决定于他们各自的人生经历与境遇。总起来说，人到中年万事休，命运的影子也就不知不觉地爬上心头，不由得你不信。这时，回顾自己半生之所为，少年时代的理想与梦幻，青年时代的奋斗与血汗，怨天尤人是没有用的，悔恨遗憾也是徒劳的，明智之举，还是接受孟子的说法：莫非命也，顺受其正。这样，或许多少会有所慰藉，有所解脱而脚踏实地，问心无愧，清洒自如地走完人生的下半截路程吧。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（“求在我者”与“求在外者”）　　　　　　　　　　　　　　　　　“求在我者”与“求在外者”「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“求索就能得到，放弃便会失去，这种求索有益于得到，因为所求的东西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到却决定于天命，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之物。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　在我自身的，是知识的积累，思想的修养，人生境界的追求，一句话，是精神的自我完善。身外之物则是金钱富贵，名誉地位。前者全在于自我，只要坚持追求，便可以一分耕耘，一分收获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之。”后者则是谋事在人，成事在天。并不是你一厢情愿地追求就可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求。”更不要抓茍且，失去自我。当然，不强求并不是完全拒斥，而是要）烦其自然。就像孔子对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语。述而》）如果求不到，那还是让我做自己喜欢的事吧。说来也是，所谓身外之物，生不带来，死不带去，何必看得那么要紧呢？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（万物旨备于我矣）　　　　　　　　　　　　　　　　　万物旨备于我矣「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行求仁莫近焉。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺，便是最大的快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　“万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在本书中已经多次提到，这就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施于人。”（《论语。颜渊》、《论语。卫灵》）它的积极方便是“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语。雍也》）总起来说，是一种将心比已，推己及人的思想，用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐，涉及到他人与社会了。由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是认识和实践两大领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，都是儒学的核心内容。单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉，则是一种充满主体意识，乐观向上的心态，的确有法国哲学家笛卡尔那着名的命题“政思故我在”的精神风貌，给人以认识世界，探索真理的勇气和信心。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（随波逐流，平庸之人）　　　　　　　　　　　　　　　　　随波逐流，平庸之人「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“做一件事不明白为什么要做，习惯了不想想为什么习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人是平庸的人。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　在黑格尔哲学中，这样的人是处于“自在”状态的人，尚没有达到“自为”的程度。所谓“自在”状态，就是缺乏“自觉”的主体意识，不能自己认识自己。所谓‘咱为“，就是具有独立的主体意识，几事都要问个”为什么“，做一件事，知道自己为什么要做，在生活中不断反省，认识自己。如此一对照，孟子所说的 ”众也“当然也就是”自在“状态的人了。当然，这个”自在“的概念，不是我们平常所说”自由自在“的意思。在们今天的生活中，这种人被视为做一天和尚撞一夭钟，随波逐流混日子的人。不过，话说回来，所谓“子惯成自然”，在实际生活中，有多少人真能凡事都问个为什么呢，？“认识你自己！”古希腊智者的确这样提醒过我们。可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流，时，你想过这到底是为了什么吗？