夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。　　自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？　　是以至人通神心于无穷，穷所不能滞；极耳目于视听，声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也？　　是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。无滞而不通，故能混杂致淳；所遇而顺适故，则触物而一。　　如此，则万象虽殊，而不能自异。不能自异，故知象非真象；象非真象故，则虽象而非象。　　然则物我同根，是非一气，潜微幽隐，殆非群情之所尽。故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉？故众论竞作，而性莫同焉。　　　何则？&ldquo心无&rdquo者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。　　&ldquo即色&rdquo者，明色不自色，故虽色而非色也。夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉？此直语色不自色，未领色之非色也。　　&ldquo本无&rdquo者，情尚于无，多触言以宾无。故非有，有即无；非无，无亦无。寻夫立文之本旨者，直以非有非真有，非无非真无耳。何必非有无此有，非无无彼无？ 此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉？ 夫以物物于