简介： 导言我们生活在一个不平凡的时代。社会结构，经济福利，道德和伦理规范，哲学和宗教观念和人类的自我知识，以及我们对浩瀚宇宙（我们如沧海之一粟置身于其中）的理解，都经历着令人眩目的变化。自从有了人类，我们就提出了许多深刻而基本的问题。这些问题令人惊奇和神往，它们使我们感到困惑，也激起我们去试探性地认知。这些问题包括：意识的起源；我们这个星球上的生命；地球的开端；太阳的形成；天空深处某些地方智能生物的可能性；以及所有这些问题中意义最大的探究，即关于宇宙的起源、本质及其最终命运。在人类的全部历史中，这些问题一直是哲学家、诗人、巫师和神学家所特有的领域。五花八门而相互矛盾的答案告诉人们，已经提出的种种解决方案很少是正确的。但是，经过世世代代的仔细思考、观察和实验，艰苦卓绝地从大自然中索取知识的结果，对其中的许多问题，如今至少已临近有了初步的答案。本书的结构作了细心的编排，有些主题在前面提出，而在有些章节中不见了，然后又在多少不同的范围内重新露面&mdash&mdash其中包括科学探索的乐趣和社会后果；&ldquo边缘&rdquo科学或通俗科学；不完全不同的宗教教义；行星的探索和对地球外生命的寻求；查看详情>

简介： 1．知识　　我将首先谈知识。我们生活在非理性主义再次流行的时期。因此，我想首先声明，我认为科学知识是我们所具有的一种最好、最重要的知识&mdash&mdash尽管我决非认为它是唯一的知识。科学的主要特征如下：　　1．它始于问题，实践及理论的问题。　　一个主要的实践问题的例子是医学与可避免的痛苦的斗争。这个斗争极为成功，然而它导致了非常严重的无意结果：人口爆炸。这意味着另一个老问题又迫在眉睫：节育的问题。医学的最重要的任务之一是找到这个问题的真正令人满意的解决办法。　　我们最伟大的成功正是以这种方式导致新的问题。　　宇宙论中一个主要理论问题的例子是，如何进一步检验引力理论以及如何进一步研究统一场论。在理论翔实践上都很重要的一个很重大的问题是对免疫系统的连续研究。一般地说，一个理论问题在于对未加说明的自然事件提供一种明白易懂的说明的任务和通过它的预言检验说明性理论。　　2．知识在于寻求真理&mdash&mdash寻求客观上正确的说明性理论。　　3．它不是对确定性的寻求。人孰无过。一切人类知识都难免出错，因此是不确定的。由此可见，我们必须严格区分真理和确定性。人孰无过不仅意味着我们必须不断地查看详情>

简介： 前言　　20世纪50年代末期，吉杜·克里希那穆提建议我写一本有关他一生的书。自从1948年和他相识以来，我记了许多笔记，均可作为写传的资料。1978年我才开始写这本书。　　我要写的是克里希那穆提这个人、这位导师，以及他和那些勾勒印度全貌的男男女女的关系。这本书着眼于1947年到1985年克里希那穆提在印度的生活。有关他早年的记录，后来变成描写年少的克里希那穆提不可或缺的背景。有些新的、完全没有发表过的资料也一并收入。　　读者可能很快就注意到，本书中的克里希那穆提有好几种称谓。我用&ldquo克里希那&rdquo代表年轻时的克里希那穆提；1947年后就用&ldquo克里希那吉&rdquo这个名字，因为那时的他对我而言已经是一位伟大的老师和先知了。　　&ldquo吉&rdquo在北印度是对一个人的尊称，男女通用。老式的家庭里，连小孩的名字都要冠上这个字尾，因为直接称呼一个人的名字是不礼貌的。在南印度，名字后面并没有字尾，所以&ldquo吉&rdquo不为人所知。可能因为安妮·贝赞特和瓦拉纳西这个地方有特殊因缘，所以才在克里希那穆提的名字后面加个&ldquo吉&rdq查看详情>

简介： 本世纪的人们常常倾向于对过去时代的愚昧落后嗤之以鼻，自以为已胜一筹。我们有很好的理由要求人们在做出这种估量时要慎重。必须承认，多数人福利的增进以及我们这一时代带来的巨大的技术进步确实为人们这种顽固不化的自负感提供了依据。但是，我们的后代们将对这一切做出怎样的评价呢？难道他们不会得出这一个世纪是放荡不羁的野蛮世纪的结论吗？美国历史学家鲁道夫·Ｊ·鲁梅尔在他1994年出版的《因政府而死》一书中估算了一个数字：在本世纪，单是种族杀戮的死难者就达1．7亿人。这一数字中几乎不含政治迫害和战争所造成的&ldquo正常&rdquo死难者人数，同样也不含该书出版后发生的种族杀戮死难者人数，比如在卢旺达或者巴尔干地区发生的种族杀戮死难者。在人类历史中，如此多的人死于暴政在此前是亘古未有的。这里，若要说这是在回退到那种昏暗年代，那是不贴切的，因为这种规模的大屠杀是一种现代现象。这种现象的存在归因于一种现代的、冷酷自私的逻辑。尤其是那些思想&mdash&mdash危险和错误的思想&mdash&mdash应该对本世纪这一可怕的统计数字承担连带责任。　　几乎不曾有过任何一部比《开放社会及查看详情>

简介： 第一章 认识上帝与认识我们自己之间的关系 第一章 认识上帝与认识我们自己之间的关系真实的智慧主要地是由两部分所组成，即对上帝的认识，与对我们自己的认识。不过因为这两种认识相互的密切关系，所以二者孰先孰后，很难确定。第一因为，人一观察自己，就必要立时思念上帝，就是人&ldquo生活动作&rdquo（徒17：28）在他里面的上帝；我们所具有的才智绝非自己所本有的，甚至我们的存在也无非是单靠上帝。这些从天上一滴滴不停地降与我们的恩赐，仿佛成了许多河流，引我们到水源去。第二、我们的贫乏更显出上帝的无限丰富。尤其是我们因始祖背叛而陷入的可悲的败坏，使我们不得不仰视上苍，不仅如饥馑之需要饮食，而且因恐惧而学习谦卑。因为人既受诸般愁苦所制，被剥夺了神圣的衣饰，畸形残废暴露无余，每人因深感自己的不幸，而多少得着一些对上帝的认识。我们因感到自己的无知、空虚、贫乏、软弱，邪恶与败坏，于是叫我们察觉而且承认，只有在主里才找得着真实的智慧，坚强的力量，完全的仁慈，与无疵的公义，这样，我们因为自己的不完全，而想念及上帝的完全。直到我们对自己开始不满，我们才能真心仰望上帝。因为有谁不愿意依靠自己呢？当人还不明了自查看详情>

简介： 《旧约》和《新约》是如何写成的，许多世纪以来这部圣书有哪些传奇经历？金字塔已有一千年的历史了。巴比伦和尼尼微已成为庞大帝国的中心。广阔的尼罗河流域、底格里斯河流域、幼发拉底河流域，到处充满了忙碌的人群。而此时，一个生活在沙漠中的小小部落，由于某些原因，决定离开他们在阿拉伯沙漠的家园，北上去寻找更适合生存的、更肥沃的土地。这些迁徙者就是后来的犹太人。几个世纪以后，他们为人类提供了一部最重要的著作&mdash&mdash《圣经》。又过了一些时候，他们中的一位女子生育了人类最伟大、最仁慈的导师。但不幸的是，我们对这个陌生民族的来历一无所知，既不知先前他们是什么人，也不知他们从何而来，而且，虽然他们在人类历史上起过伟大的作用，后来却离开了历史舞台，流落到世界各地。所以，在这一章中，我们的故事总的来说有些含糊，细节也许并不真实。不过，考古学家们在巴勒斯坦的土地上不停地挖掘着，随着时间的消逝，他们学到的东西越来越多。我将根据我手边的资料，为你们做尽可能真实的叙述。在亚洲的西部有两条大河，它们源于高山，流入波斯湾。居住在大河岸边的人们过着舒适、安逸、懒散的生活。无论是北方寒冷山区的居民，还是南方酷热查看详情>

简介： 传统的认识论体系可以说是对我们知识源泉的问题作肯定或否定回答的产物。这些体系从来不对这些问题提出质疑也不怀疑其合理性；这些问题被认为是合情合理的，谁也没有看出它们的危害。这是饶有兴味的，因为这些问题在精神上显然是独裁主义的。它们可以同那种传统的政治理论问题即&ldquo谁应当统治？&rdquo相比，这问题企求一种独裁主义的回答，例如&ldquo最好的人&rdquo、&ldquo最聪明的人&rdquo、&ldquo人民&rdquo或者&ldquo大多数人&rdquo。（顺便指出，它使人联想到像&ldquo谁应当是我们的统治者：资本家还是工人？&rdquo这样的愚蠢抉择，类似于&ldquo知识的终极源泉是什么：理智还是感觉？&rdquo）这个政治问题提得错误，引出的回答似是而非（像我在《开放社会》第七章里所试图表明的那样）。它应当被一个截然不同的问题取代，例如&ldquo我们怎样组织我们的政治机构，使得坏的或无能的统治者（我们应当避免他们，但我们还是很可能碰到他们）不能造成太大的危害？&rdquo我认为，只有如此改变我们的问题，我们才有希望达到一种合理的政治制度理论。关于我们知识源泉的问题查看详情>

简介： 六个沉思的内容提要在第一个沉思里，我提出了只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。尽管普遍怀疑的好处在开始时还不显著，不过，由于它可以让我们排除各种各样的成见，给我们准备好一条非常容易遵循的道路，让我们的精神逐渐习惯脱离感官，并且最后让我们对后来发现是真的东西决不可能再有什么怀疑，因此它的好处还是非常大的。在第二个沉思里，精神用它本身的自由，对一切事物的存在只要有一点点怀疑，就假定它们都不存在，不过决不能认为它自己不存在。这也是一个非常大的好处，特别是精神用这个办法很容易把属于它的东西，也就是说属于理智性的东西，和属于物体性的东西区分开来。但是，有些人可能会等待我在这里拿出一些理由来证明灵魂的不灭，因此我认为现在应该告诉他们，对于凡是我没有非常准确论证过的东西都不准备写进这本书里去，那么我看我不得不遵循和几何学家所使用的同样次序：先提出求证的命题的全部根据，然后再下结论。在认识灵魂不灭之前，要求的第一个和主要的东西是给灵魂做成一个清楚、明白的概念，这个概念要完全有别于对物体①所能有的一切概念：这在这里已经做到了查看详情>

简介： 关于上帝，以及上帝存在　　　一、首先，你认为对于我是一个在思想的东西这个命题的清楚、明白的认识，是你所具有的确定性的原因，你从这里推论出，你能够把 凡是我们理会得非常清楚、非常明白的东西都是真实 的这一条订为总的准则了。不错，一直到现在我们还没有在人类事物的暗昧之中找出我们关于确定性的更可靠的准则，不过，既然有那么多伟大的学者，他们虽然似乎本来已经非常清楚、非常明白地认识了许多事物，却认为真理是存在于上帝的心里或者是高深莫测的，那么难道不能怀疑这个准则可能是错误的吗？当然，在怀疑论者们所说的话以后（你一定知道他们的论据），从认识得清楚的一件事物里我只能得出事物真地就像它们对每个人所表现的那样；除此而外，我们还能保证什么真理呢？举例来说：我清楚、明显地感觉到瓜的味道很好吃，因此瓜的味道对我来说就真是这样；但是如果因此就说这个味道在瓜里真地就是这个样子，那我怎么能相信呢？因为在我年轻时和在我的身体健康情况非常好的时候，我认为它并不是这样，我那时明明白白地感觉在瓜里有另外一种味道。甚至我现在还看到有不少人并不认为它好吃；我看见有不少动物的味觉非常灵敏，体格非常强壮，但它们的感觉并不和我的一样查看详情>

简介： 多年前，当我刚刚开始准备研读而后翻译雅斯贝斯的《时代的精神状况》一书时，曾有比我更熟悉存在主义者的著作的朋友对我说，雅氏的著述比海德格尔的书好懂多了，他的语言通俗、明白。这一说法鼓舞了我。然而，随着翻译工作的实际展开，我却愈益强烈地感受到了移译这些文字的艰难。这种艰难倒不是出于抽象难解的概念、术语，而是在于雅氏的那种生动而又简练的语句所包含的寓意深厚的隐喻。要把这些隐喻以同样生动而简练的汉语再造出来，几乎是一桩不可能完成的任务D经过反复的琢磨以及对译稿的再三修改，我终于不安地向出版社&ldquo交了卷&rdquoo正如富于经验的翻译家们常说的那样，翻译总是一项&ldquo遗憾的劳作&rdquo。无疑，海德格尔的著作也是极为难译的，但难译的性质却与此不同。海氏意在本体论的创新，意在对传统的西方形而上学的全面改造，故而一弃传统的哲学表述方法，使用一套新的术语系统，造成了阅读和移译的巨大困难。至于雅氏的作品，则犹如一位智者面对着不是前来求知识，而是前来求智慧的人讲话，这些作品力图唤醒其沉睡中的洞见和勇气，力图促使其领悟其自身存在的价值和使命。这样的讲话不包括任何确定的定义、推理和结论，而是在查看详情>